■原文
上善若水。
水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
■译文
天地间至高至极的善可以用水来形容。
水具有滋润万物的不变本性，而与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，甘居众人所厌恶的卑下、垢浊的地方。所以，水之善接近于“道”了。
居处适应于任何之地，心灵沉静有如深渊，施恩于物以仁而行，出言必然守信，以正谋求清平，做事能方能圆，行动善择时机。
正是由于不与人争，所以永远也不会有什么过失。
■活学活用：让自己具备水一样的德行
最上等的德行莫过于水的德行。
老子在本章提出了水的性格、品德和行为，指出水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突，水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下、垢浊之地。水的德行是接近于“道”的了。
接着，老子更详细地指出了人应效法水怎样的德行：
（1）“居善地”，应效法水甘居卑下的地位。
俗话说：“人往高处走，水往低处流。”水流善下而不居于高处，我们人类的立身处世也应如此，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。
在我国历史上，因恃才傲物，自以为是，而招杀身之祸者比比皆是。在现代社会里，显露自己自不会招来杀身之灾，但妒嫉的社会心理仍然存在，遭到非议、责难是完全可能的。因此，我们要考虑社会生活的复杂性，时刻要注意为人处世的态度和方法。
我国著名的作家、评论家杨晦先生曾说：“上智者必不自智”。最聪明的人不自以为聪明，这就是水的德行，是立身处世的大境界。
（2）“心善渊”，应效法水沉静没有物欲。
老子是建议人类恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物欲的束缚。这一点对于我们今人的立身处世也同样具有重大的指导意义。老子并不是主张你没有一点物欲，是说要限制自己的物欲，不贪图，不强求。这其中还包括一种不问收获只知耕耘的精神，这是我们需要效仿和牢记的。
（3）“与善仁”，应效法水以仁爱普施于人。
水润泽万物，而不奢求得到回报，水因此而成就了自己的伟大。做人也是一样，你真心地关心别人、帮助别人，但不奢求别人的任何回报，你真心付出了别人会知道，他自会真心对你。这也正是我们常说的“我为人人，人人为我”。
（4）“言善信”，应效法水值得信任。
水自高而下拥有规律，潮涨潮落如期而至，这就是信。人是社会中的人，人离不开交往，交往离不开信用，“小信成则大信也”，无论是治国持家还是做生意，讲信用在其中必不可少。一个讲信用的人，能够前后一致，言行一致，表里如一，人们可以根据他的言论去判断他的行为，进行正常的交往。你无法对一个不讲信用，前后矛盾，言行不一的人判断他的行为动向。对于这种人，是无法进行正常交往的，更没有什么魅力而言。守信是取信于人的第一方法。
（5）“正善治”，应效法水平正而善于约束自己。
水性平正而善于约束甚至委屈自己，这是水不同于其它物质的重要表现之一。就我们的观察能力而言，水实在是善于约束和委屈自己的最佳物质，当它们散落于四方的时候，被地球上所有生命利用而毫不吝惜；而当它们汇聚起来之后，虽然具有了排山倒海之势，却仍然沿着固定的道路而行走，对任何生命都不构成威胁，除非这些生命是一些喜欢在水里找乐子的弄潮儿。联系到具体人事，老子希望人们能够效法水的品质，以正当或正常的方式约束和调整自己来适应所有的生活，而不迫使生活来适应自己。
（6）“事善能”，应效法水具有柔弱的形体，能方能圆，无所不及。
这里是借水的本性，来告诫我们，凡事要竭尽全力，讲究做事的方法。只有“方”，少权变常碰壁，一事难成；只知“圆”，多机巧，却是没有主见的墙头草。“方圆有致”才是智慧与通达的成功之道。
（7）“动善时”，应效法水行动之时善于把握时机。
河上公注：“夏散冬凝，应期而动，不失天时。”可见水是非常典型随自然而变的物种。我们在做任何事时都应考虑时机，顺其自然。条件不成熟时不勉强去做，条件成熟顺其自然去做，多分析，正确把握周围的环境与条件，将更有利于我们的成功。
断章取义：
老子爱水，孔圣人亦爱水，孔子说：“智者乐水，仁者乐山”、“逝者如斯夫，不舍昼夜”。水柔静，处下，不争，善利万物，默默无闻地奉献，的确为我们立身处世的典范，也难怪老子会提出那振耷发聩的不朽名言：“夫唯不争，故无尤。”只有奉献不争，才能没有过失，这是那么的深刻，那么的言意无穷，值得每一个人去思考、去践行。
