不尚贤，不推崇能力和才智，
使民不争；使人民不发生纷争；
不贵难得之货，不看重稀有物品，
使民不为盗；使人民不做偷盗之事；
不见可欲，不让看到所贪欲的事物，
使民心不乱。使人民心境不躁乱。
是以圣人之治也，因此圣人治理天下的方法是，
虚其心，去掉他们的心思和情欲，
实其腹，装饱他们的肚腹，
弱其志，消磨他们想有所作为的气志，
强其骨，强健他们的筋骨，
恒使民无知无欲，彻底使人民没有知识没有欲望，
使夫智者不敢为也。使那些智者不敢以其才智作无意义的作为。
为无为，坚持无为的治国原则，
则无不治矣。就没有什么不能治理好的。
注解：
（一）不尚贤，使民不争
“贤”：不一定指贤人，可广指才能。不尚贤，则大家无可争比，故无争。“争”：指争名夺利。
（二）不贵难得之货，使民不为盗
“贵”：指看重、珍视。俗语讲“物以稀为贵”，既然不看重，不抬高它的价值，百姓就不会对它起盗心了。
（三）不见可欲，使民心不乱
俗语叫“眼不见，心不烦”，正是这句话的注释。
（四）虚其心，实其腹，弱其志，强其骨
“虚”：指去掉。“实”：填饱、装饱。“弱”：消抹。
（五）恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也
有知有欲，即生了“善”和“恶”这对矛盾的漩涡，机诈权谋也从中产生了。“恒”：作彻底解。
（六）为无为，则无不治矣
这种治，就是返朴归真，安平乐居，无善恶、无是非、无恩怨等等，是老子所讲的社会大道。
章析：
此章所讲，乃以道治国之方，是老子政治思想主张的重要组成部分，也是是道和德相结合的指导思想，针对社会、针对人生的一种阐发和方法论，是道的思想的继续发挥。要求统治阶级去奢侈、去贪欲，注重基本的生存条件，即有吃的、身体好，其他的东西都不要提倡，使民风淳朴，无所作为。
譬以今天来说，人类科技大大进步，由于交通、通讯手段的提高，世界变小了，人类有了许多的作为，然而究竟使自己的精神境界提高了多少呢？我们在短短的几百年内对自然界的破坏，超过了过去一切时代的总和，而这种破坏的苦果最终也还得由人类自己来嚐，由人类自己来弥补。
从一定意义上看，人类的物质进步在很大程度上是以精神的退步作为代价的。因此，老子的这种以无为治天下的主张是正确的，根本上是合于道的。问题的关键不在于老子，而在于人类的社会方式选择了“尚贤”、“贵货”、“可欲”，这就必然产生“争”、“盗”、“乱”。
有人认为，根据社会福利和其他一些指数，西北欧的许多国家其社会形态已经接近了社会主义或共产主义，但是，这种接近本质上却是以对地球上其他国家和地区的攫取为前提的。如果它不处于“食物链”的顶端，如果没有其他国家利益的失却，如果没有其他国家作为“下”，那么它的这种“上”也是不可能的。
问题的复杂性在于，如果在其他国家选择了“尚贤”、“贵货”、“可欲”的情况下，某一个国家却去真正实施“不尚贤”、“不贵货”、“不见可欲”的方略，那么这个国家的经济就难以振兴，这个国家不仅会贫弱，而且连国防能力也会丧失，在这种情况下，不是亡国，就是沦为他国的奴隶。你在这里清心寡欲做大善人，在人家的眼里你就成了可以猎取的羚羊——你怎么保住你的无为，保住你的道？
正因为有这样的危险，就迫使你必须放弃你所谓“无为”的方式，向你的强大对手学习——这就是恶性旋涡。毛泽东说：“陶令不知何处去，桃花源里可耕田？”——在人类连宇宙空间都要争占的今天，哪里还有属于自己的“净土”？
老子的无为的政治主张之所以未能实行的根本原因，就在这里。
这就是道，这就是道的演绎的必然。
这样的分析，不是对老子思想的否定，老子思想是为了给人类的道德文明留下最后底线，使人类社会不会因为失去这个底线而断灭。
