庄子在《逍遥游》中先讲了一回“大而无当”。显然庄子是欲进先退，欲擒先纵，先把“大而无当”写成是肩吾谈论楚狂人接舆（李白：“我本楚狂人，凤歌笑孔丘”，说的就是这个接舆）时对于接舆的批评与质疑，是表明肩吾无法相信接舆关于藐姑射之山上的神人的说法；然后借连叔对接舆的辩护，开展一场儒道之争。大而无当、往而不反云云本来是贬话，是说言语大得不著边际，大话连篇、无的放矢、不解决任何实际问题，是空谈误事蒙人。庄子这样写的用意在于以肩吾作反面教材，暴露儒家的小头小脑，鼠目寸光，只知道鼻子底下那点实用的事儿，叫做“小知不知大知，小年不知大年”。
庄子在这里是为大而无当正名，为常常被指责为“无当”无用、没有准头的大智慧大言说辨诬。
但是大而无当四字已经结结实实地流传下来了，人们是按照肩吾先生的贬意，而不是按照连叔——接舆——庄周的称颂之意，来理解、来接受这四个字的。至今，如果说谁谁或什么主张“大而无当”，没有谁会认为这是褒扬，而会认为此人只会搞假大空、空谈至多是清谈。
庄子为“大而无当”正名的苦心，白费了，属于无效劳动。
作为大而无当四字的近邻——同义词语，我们会想到“大而化之”的说法。这四个字也常指粗心大叶、没心没肺，不无贬意，却又包含着海阔天空、不拘小节、自得其乐的正面含义。而更多的今人对大而化之的理解是从大处看问题想问题，也就能化解许多鸡毛蒜皮、斤斤计较、争拗纠纷、郁闷焦虑。
甚至于我们可以说，大而化之是一种方法，一个法门。我们还可以说，大而化之是一种抗体，专门对付那种鸡毛蒜皮、寄生虫细菌，还有过滤性病毒。
其实首先讲“大而化之”的并不是庄子而是孟子，“大而化之之谓圣”，孟子的原意是说把自己的充实的美善发扬光大，感化世人，这是圣人的特质。几千年后，按孟子原意讲“大而化之”的人是少而又少了，按大大咧咧、马马虎虎、粗枝大叶而理解语义的人越来越多了。
这两个“大而”都并非按作者的原意接受与流传，这在接受学上又是一个很有趣味的现象。这也足够令古今中外的学人、思想家、精英或自命精英的人们喝一壶的啦。您的费尽心血、自以为很重要很精彩的思想语言判断，无人理睬无人问津固是寂寞不幸，被重视得流传甚普及了，却仅仅是望文生义、浅尝而歪邪到另一面去了，最后，普及了的恰恰是您费劲地要驳斥的那一部分。你的创造性的语词，从论点上说恰恰帮了对手，而是给自己帮了倒忙，这是好事吗？达到目的了吗？您的语词完全歪曲地、违反尊意地理解与一代一代传下去了，名传而理亡，语传而意亡，形传而神亡，传承的结果被接受的是你的对立面，是你的驳难对象，是你力图消除恶劣影响的谬误，呜呼，这未免晦气得紧。
我个人也有类似的经验，都夸赞我王某人早在上个世纪八十年代就提倡作家的学者化。其实，我从来没有提倡过作家的学者化，作家与学者是两类材料，两路文功。但是我十分担忧49年后的作家的非学者化，即作家的学养越来越差。作为作家群体的非学者化是值得担忧的，同样，作为群体的作家的学者化是不可能与不必要的。也可能到现在我也不能让朋友们准确地理解我的意思吧？
老子说得好，国之利器，不可以示人。伟大与真正高端的思想是难于示人的，高端少知音，普天下都是知音，都与您老人家一致，您的高端思想变成了波普，变成了大众时尚了，您就当您的学术明星去吧，您就成了畅销书作者了，您还凄凄惶惶地孜孜矻矻地掰扯个什么劲？您就在那里享受无为而治的逍遥硕果不就行了吗？
老子也是一样，他的高论曾被人（朱熹）指为“心最毒”。这也是逻辑学上、数学上的著名的“说谎人悖论”，你说：“我在说谎”，那么此话是谎是实呢？你的思想的核心是无为二字，那么你的著书立说算有为还是算无为呢？你们讲知者不言，善者不辩，知者不博……这些话本身是知还是不知？是辩还是没辩？是博还是不博？滔滔不绝而且应该算得上花言巧语（无贬意）、至少是极善言辞的庄周先生，他的迷人的文字是在辩难还是在齐物——叫做不争论呢？
中国人早在几千前就研究起这种悖论来了，并且发明了对付办法：大而化之！
我倒是觉得深得如今所讲的大而化之之道的精髓的是庄子。大而化之是庄子的主要心术心道，是庄子能够获得人生与思想的享受的重要法门，是庄子的魅力所在。
为了言说大而化之的好处，庄子一定要说明小而病之、争之、毁之、执著不解之、抠抠缩缩之的害处。
大知闲闲，小知閒閒。大言炎炎，小言詹詹……
这一段对于世态人情、俗人心态的刻划极为生动。大智慧从容舒展。小聪明锱铢必较。大智慧大而化之，小聪明事事非非。小聪明者都是“事儿妈”。大言说气势如虹，小广播、小报告、小嘟囔啰啰嗦嗦、唧唧咕咕、吱吱唔唔。以大贬小，这是中华文化的特点之一，我们常常相信大的比小的宏伟、超越、高尚、长远、厚重。而例如某些日本人，则以制造小轻薄的商品为能事，迷于只有十七个音节的俳句。
其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。
不能大而化之，只能小而病之。睡着了仍然精神交错，心思重叠，惦念混杂。一睁眼，千头万绪，心乱如麻。与外物一接触就发火斗气恶言恶语，不是你吃掉我，就是我吃掉你。时而犹豫不决，时而做局设套，时而诡密阴暗。前怕狼后怕虎，不顺利怕挫折，顺利了怕上套，小事情怕丢脸，大赌博怕崩盘。攻伐旁人的时候易发难收，如射出去的弩箭。顽固死守的时候，紧紧顶住，不成功便成仁……庄子的这些描写，出尽凡人俗物、勾心斗角的洋相。呜呼，已经几千年了，怎么庄子的描写就像是写今天？我这一辈子硬是见过这样的同人同事乃至小领导，对于这样的事儿妈事儿哥事儿老事儿小儿，你硬是拿他老哥无法是好。
此种描写的生动性切近性精准性究竟是庄子的胜利还是失败？不胜利，能至今通用，至今被读者拍案叫绝吗？不是失败，能至今对世道人心无效、至今不见作用不见长进而且愈演愈烈吗？
这里恐怕有一个以极端反极端、以悖论反悖论的问题。减少无谓的名词之争、从概念到概念之争、瞎子摸象之争是可以的也是必要的，是有可能逐渐收效的。至于以槁木死灰的姿态杜绝一切表达与争论，则只能存在于庄子的思辨中，幻想中，哲学乌托邦中。为什么说齐物也是悖论呢？既然齐物，齐物与好争好辩本身也可以齐一家伙，争就是不争，辩就是不辩，小知就是大知，小里小气就是大大方方，斤斤计较就是逍遥大化，无道违道与得道行道都不必区分，不齐就是齐，无道也是道，没有道，哪儿出来的无道？没有无道，你又上哪儿体悟大道去？如此这般，有什么区别的必要，掰扯的必要？
其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎， 已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
反过来说，虽然齐物，也不妨碍我们探讨小知与大知的匪齐——区别。齐物并非人人能够做到，不能够大而化之的人不但齐不了也踏实不了，睡不好也醒不好。整天价耗神煎心，熬油伤生，早衰速朽，精神日益耗散提前进入生命的秋冬，靠近死亡，难于回转。他们沉溺于争夺辩论，无法自拔。他们如同被綑绑被堵塞，自我封闭，自我较劲，一个人转腰子，自我灭亡，无法救药。喜怒哀乐、焦躁愁苦、左右为难，进退失据。人为什么要活得这样累这样痛苦？这一切闹心的事情自何而出？如声响出自孔洞，菌类生于地气，虚虚飘飘，莫知就里，不请就来。鸡毛蒜皮乱哄哄，争来争去一场空。“奕棋转烛事多端，饮水差知等暖寒。如膜妄心应褪净，夜来无梦过邯郸。”（以上四句出于钱钟书1957年诗，意谓万事不过如此，争来争去，白费劲，即使车过邯郸，也休要白人作梦啊）。从早到晚忙来争去，其实是一无所知一无所获。休矣休矣，你算是只能糊涂一辈子啦。
这一段连同上段有一些小品文的风格。庄子描写小知小言的人的状态，有点刻薄，有点嘎咕（从调侃的意义上说，即一个人有点坏水），还有点幽默。同时透露着庄子的智力的优越感。他算是把小知小言者们琢磨透了，糟改够了，勾勒臭了，耍弄溜了。呜呼，这些小鼻子小眼，小心肠小计较的三流货色呀。这样的精神状态的特点是化不开，就是疙里疙瘩，化不开怎么样呢？就是精神上长了结石，更严重就是精神毒瘤。庄子——我要说他老是不无恶意地描写的这种精神结石状态，是值得人们深刻反省与警惕的。
但是这里有一个问题，我吃不准。大知闲闲，应该是正面的含义，闲闲是宽舒从容的意思。大言炎炎，一定是褒义吗？不可能是贬意吗？知应该追求大，前后文庄子都讲过此意，言要大吗？要那么气势磅礴吗？像前文所说的南郭子綦那样，能够大言炎炎吗？与啰啰嗦嗦的小言，高屋建瓴的大言相比，是不是不言更像子綦老人家的选择呢？庄子的大言炎炎中没有玄机吗？待考。
面对生存的争拗、伤害与疲劳。庄子开的药方就是大而化之。化是汉文中一个极有内涵的词儿。化是变易，是蜕变，是消解，是过渡，是出生（如造化）也是死亡（如坐化、火化），也是一种程度，如化境，是一种得心应手，得来全不费功夫的境界，按毛主席的说法，化者，“彻头彻尾彻里彻外之谓也。”
精神品格足够大了，“背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南”了，才能占领精神的制高点，才会接近大道，从而获得一个无穷与永恒作参照系统，才会视渺小诡计、渺小得失、渺小欲求为无物。这样，也就得到了大自在、大解放、大自信乃至于大骄傲。你看着我无用，你看不到我的长处，我正好“树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者”，这样的人的精神状态，岂是整天求知遇呀，找伯乐呀，怀才不遇呀、怀忠不遇呀的恓恓惶惶者所能比拟的呢？
大而化之的结果一定是大而无当。这里的“当”首先是承当。缺少承当，缺少责任感，当然不是好话。情或有可原谅的是，东周春秋战国时期，你让庄子这种级别的漆园小吏去承当啥？封建社会的政治是封闭的少数权贵、皇帝与王公大臣、皇亲国戚、直至宦官锦衣卫们的政治，没有政治参与的可能的士人，是一味要挤进钻进那个有承担更有厚黑、残忍与危殆的圈子里好呢，还是大而无当地好呢？是知其不可而为之，粉身碎骨、被夷九族、断子绝孙好呢？还是自我作废，鲲鹏神仙，大瓠大树地大而无当好呢？这就不好说了。一定要说，那就只能说是人各有志，人各有苦，人各有不得已啦。
这样的至人、圣人、神人，就有的吹啦：“若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为……”
当然这指的仍然是精神层面的浮游，不是讲航空航天。掌握了大道，也就是掌握了一切，精神上得到完全的化解，精神上卸掉了一切的担当与针对性、操作性、实用性。这样，才能从必然王国进入自由王国，化成龙也不妨化成蛇，化成鲲鹏，也化成鹪鹩偃鼠。
欧洲人也讲自由王国，他们追求的自由王国是企图依靠社会、体制、人权、科学、技术、生产力组建起来的理想国。他们确实比我们的古人更务实一些，收到的实效也就多一些。
事物发展到今天，我们又看到，外部环境的改善并不一定意味着人的精神结石精神毒瘤的化解，并不意味着人的精神境界一定能够提升和开拓。而东方的这一套精神修养方面的哲学乃至玄学，以之处理国计民生金融实业发展建设外交国防奥运会世博会则不足，用之寻求个人的精神世界的与集团的社区的邦国的和谐与舒畅，寻求克制与解脱，则非无益焉。庄子的思想有利于精神的享受，而未必适用于实用与发展。反过来说，如果一味耽于生存竞争与欲望追求，一味通过高科技高消费来高速度填补欲壑，也永远得不到庄子的鲲鹏展翅、逍遥自由、无誉无訾，物无害者，一龙一蛇，与时俱化的化境。
从实用的观点看，庄子之论是无的之矢、是匪材之木、是零利益的精神资源，从精神享受的观点来看，庄子这一套令人称奇叫绝，不但能大而化之，还能如佛家所说的一笑了之，看穿一切，金刚不坏，自成一绝。
