在日本众石庭中享有盛名的京都山科龙安寺的茶庭里，安放着一座唤做“蹲”的石制洗手盆，在其表面刻有“吾唯知足”的文字。
由于人们的欲望是无边无际的，难免多少有扩大的倾向，应该明白其界限，满足于目前所能拥有的，心存感谢之心。尽管在数量上攫取拥有了许多，但这未必就能带给自己幸福。
日本奈良东大寺的长老清水公照大师在德国旅行时，在晚宴上曾被某位德国人问道：“何谓无？”面对这么难以回答的问题，大师却不慌不忙地拿起身旁的大啤酒杯一口饮尽，然后施以日本式的礼节说道：“谢谢您的款待。”
通过翻译他解释道：“肚子饿时任何东西都感到美味，这种空腹的状态就是无。”人们听到此高兴地拍手表示赞佩。
有几个爬山的人，见到山上一个人站了很长时间也不动，非常好奇就走过去问他。“你是在欣赏这里的风景还是在等人啊？”
回答是：“不是。”
“那么，你累了吗？”
“没有。”
“既然什么都不是，那你为什么站在这里？”
“我只是在这儿站着。”
站着，未必就非得因为什么。什么也不为就没有得，也没有失。在禅宗看来，因为人们生活在“二元世界”里，就有了物与我的对立，就有了得失、美丑等等的是非判断。除去自我中心，抛开物我对立，你就是万物自然。你就是一。
关于此，庄子曾在“逍遥游”中讲了这样的寓言：
尧把天下让给许由，说：“日月都出来了，而烛火还不熄灭，要和日月比光，不是很难为吗？先生一在位，天下便可安定，而我还占着这个位，自己觉得很羞愧，请容我把天下让给你。”
许由说：
“你治理天下，已经很安定了。而我还来代替你，为着名吗？是为着求宾位吗？小鸟在深林里筑巢，所需不过一枝，偃鼠到河里饮水，所需不过满腹。你请回吧，我要天下做什么呢？”
这寓言是说：天地之间广大无比，而在此之中，人所需又如此的渺小，拿自己的所需与天地相比那不是很可怜吗？那么何不效法天地之自然，而求得心性的自由和逍遥呢。
“人生感言”
任何人也不能做到如庄子所言无知无欲而达到超脱，但效法天地之自然浑成，而注意自我心性的保持，能够超然物质欲求之外，也许，倒亦是颇为有益的境界。
