“现象学”一词首先是由18世纪德国哲学家朗贝尔特提出的，但他认为现象学只是“假象学”。随后德国文学批评家赫尔德试图建立一个“充实的伟大科学——美的现象学”。康德进而设置“现象学一般”来划分感性与理性的界限。19世纪现象学向着体系化发展，黑格尔从现象与本质的统一性出发，提出了精神现象学。费希特则建构了“自我的现象学说”。18-19世纪的现象学被广泛地运用在心理学、自然科学、历史科学方面，现象学之现象既指自然现象，也可指意识现象。20世纪现象学概念外延缩小，胡塞尔、盖格尔、舍勒等人基于某个维度建构现象学，努力地将现象学变成一门科学。1905年在哥廷根逐渐形成了以胡塞尔为首的哥廷根现象学派。胡塞尔为摆脱心理主义以及欧洲科学危机，提出先验的现象学。胡塞尔认为现象就是本质，现象学只研究纯粹意识。现象学任务只是面向事实本身，把握其中的本质要素和它们之间的联系。其目的是解决认识如何可能为自然认识提供基础和说明。其方法是现象学还原之中的直观和本质直观，它的研究领域是全部纯粹意识。本章所论及的现象学文论，主要是指在胡塞尔先验现象学影响下，波兰美学家英加登与法国美学家杜夫海纳提出的有关文艺见解。
存在主义是产生于20世纪20年代的德国，后兴盛于整个欧美的一种哲学思潮，是一种把人的存在作为思想基础和出发点的哲学。主要代表人物有德国哲学家海德格尔、雅斯贝尔斯，法国哲学家萨特、加缪、马塞尔、梅洛庞蒂等人。其中影响最大的是海德格尔与萨特。从思想渊源来看，存在主义可追溯到叔本华的唯意志哲学、克尔凯郭尔的孤独个体、尼采的权力意志，而更为直接的思想基础则是胡塞尔的现象学。被视为存在主义哲学开创者的海德格尔就曾是胡塞尔的学生。海德格尔正是沿着胡塞尔力图“返回事物自身”的思想轨迹，以探求存在的“意义”为中心，以界分“存在”与“存在者”为理论基点，走上了存在主义道路，创建了存在主义思想体系的。萨特虽与海德格尔不同，关注的重心是人本身的“存在”问题，但他确立的“存在先于本质”的理论基点，亦与胡塞尔现象学的影响有关。海德格尔与萨特的共同特点是：都特别关注人类的文学艺术现象。他们依据自己不同的“存在主义”哲学观，就文学艺术的本体存在、本源构成及功能等重要问题，提出了自己有影响的理论见解。
