对我们每个人的生命，似乎也可与时间一样，分为自然生命与文化生命两部分来处理。所谓自然生命，就是指人物质化的存在，不论愚贤、不管什么阶层，都只具有这样一具臭皮囊，一旦皮囊用坏了，生命就得结束。因此，中国人对此自然生命之处理，偏于“养”，欲养而待其长生，活得久些，不要夭折了。
中国人在这方面的文献，实在是太丰富了。整个医学，重点都不在“治病”而在“养生”，所以补益之说才会那么发达。而道教中讲养生，更是门派众多，各有巧妙。这些为什么可以视为生活的艺术呢？让我们看一段董仲舒的话：
循天之道以养其身，谓之道也。天有两和，以成二中，岁立春中，用之无穷，是北方之中用合阴，而物始动于下；南方之中用合阳，而养始美于上。其动于下者，不得东方之和不能生，中春是也；其养于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然则天地之美恶在？两和之处，二中之所来归，而遂其为也。是故东方生而西方成，东方和生，北方之所起；西方和成，南方之所养长。起之，不至于和之所不能生；养长之，不至于和之所不能成。成于和，生必和也；始于中，止必中也。中者，天地之所终始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中，中者，天地之美达理也。（《春秋繁露·循天之道》）
北方之中，指冬至，阴气最盛之时；南方之中，指夏至，阳气兴盛之时。东方中春，指春分。西方中秋，指秋分。天地阴阳相互结合彼此成就，达到中和的境界，就是天地之美的表现了。基于这样一套天地之美的观念，他要求人效法天地，“循天之道以养其身。……能以中和理天下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命”。
在这里，它特别谈到“美”的问题。中国人一向说“天地有大美而不言”，美的原理就存在于天地运行的本身，但老天爷不会讲出来，得凭我们去体会。董仲舒所体会到的天道，就是中和。天地以中和成就为美，人也应以中和成就生活之美。若能成就生活之美，人便可长寿：
仁人之所以多寿者，外无食而内清净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身。
依这个原理发展出来的儒家生学，包括了对包含声色的调摄，例如“味皆尚甘，声皆尚和”，“衣欲常溧、食欲常饥、体欲常劳”，“四时不同气，气各有所宜，宜之所在，其物代美。视代美而代养之，同时美者杂食之。……凡择美之大体，各因其时之所美”，“男女体其盛、臭味取其胜、居处就其和、劳佚居其中、寒暖无失适、饥饱无过平、喜怒止于中”等都是。其重点在于养气：
△养生之大者，乃在爱气。…… 故君子闲欲止恶以平意，平意以静神，静神以养气。气多而治，则养生之大者得矣。
△举天地之道而美于和，是故物生皆贵气而迎养之，孟子曰：“我善养吾浩然之气者也”，谓行必终礼而心自喜，常以阳得生其意也。公孙之养气曰：“……气之害也而皆生于不中和，故君子怒则反中，而自说以和；喜则反中，而收之以正；忧则反中，而舒之以意；惧则反中，而实之以精。”养气、养精神，忧怒哀乐均得中和，是养生的主要原则。依
这个原则说，内在的气不可郁结，所以它也教人一些导引的方法，例如它说：“天气常下施于地，是故道者亦引气于足。”“引气”就是借着导引的方法，让气动而不滞，像猿猴能长寿那样，伸展其四肢，把气导引到脚上去。
这样的养生法，是由孟子、公孙尼子之“养气”发展来的，后来成为我国养生的通义，道家、医家都如此说。医家根本经典《黄帝内经素问》 以 《四气调神大论》、《生气通天论》 发端，强调阴阳之和，谓“凡阴阳之要，阳密乃固。两者不和，若夏无秋、若冬无夏。因而和之，是谓圣度”，要以补洩调和的方式，追求气的平和。道教亦复如此，陶宏景 《养性延命录》 上下卷，分为教诫、食诫、杂诫、服气疗病、导引按摩、御女损益六篇，卷一引张湛 《养生集·序》 说：“养生大要，一曰啬神，二曰爱气，三曰养形，四曰导引，五曰言语，六曰饮食，七曰房室，八曰反俗，九曰医药，十曰禁忌。”道教养生功法，各派不同，但其要旨，不外乎此，与董仲舒之说，基本上是相通的。
这些养生说，正是一套套生活艺术，教人该怎么吃、怎么穿、怎么呼吸、怎么运动、怎么样过性生活，又怎么样利用药物来调养身体，以形成一种平正中和或清静恬淡的生活形态，表现出一种中和或恬静之美。某些养生书，本身就是很好的清言小品；专讲生活艺术的书也总不免要谈到养生的问题，都缘于此一内在关联。像明代最重要的生活艺术书高濂 《遵生八笺》，就同时是养生之经典。该书所录四时调摄诸药品，多采自宋人陈直的《寿亲养老新书》。其书元人邹纮有续补，《四库提要》 即认为：“明季清言小品，实亦滥觞于此。”可见养生在生活美学中实占有重要之位置。
《遵生八笺》 十九卷，分为八目，卷一、二 《清修妙论笺》，卷三至卷六 《四时调摄笺》，卷七、八 《起居安乐笺》 卷九、十《延年却病笺》 谈服气导引，卷十一至十三 《饮馔服食笺》，卷十四至十六 《燕闲清赏笺》 论赏鉴清玩，附种花卉法，卷十七、十八 《灵秘丹药笺》，卷十九 《尘外遐举笺》 谈历代隐逸人士之事迹。《四库提要》 认为“此书为陈继儒、李渔等滥觞”，确乎不谬。晚明清初，谈生活之美者，受此书影响最大，自陈眉公、李笠翁，以迄张潮的 《幽梦影》 都是如此，养生之说，在生活艺术这门学问中，确实不能小看了。
