精神和灵魂是我们经常相互替换使用的两个词，但实际上它们的含义相当不同。精神关涉高度，灵魂则关涉深度。青年时期是精神的时期，它关涉攀登高峰，为成功和成就而奋斗；中年期则是灵魂的时期，它关涉下降到深处，为生命的后一段培育新的价值观。所以在青年的门楣上写着“精神研讨会”，而中年的门楣上写的是“灵魂锻造”。
的确，青年时期关涉“上升”的高度，即你在这个物质世界上取得了多大的成绩；中年以后则关涉“下降”的深度，即你对自己以及心灵世界，了解多少。
而不惑之年应该成为我们人生的“折返点”，此时“为生命的后一段培育新的价值观”成为至关重要的议题。
这就像那条人生曲线图，到了顶点你必须返航。因为人生看似是一条直线，从生到死，其实它是一条曲线，甚至说它是一个圆。我们把出生当作一个节点，从此出发离“道”越来越远，然后到某个节点开始折返，回归于“道”。最后死亡就是与“道”会合的时刻，那是与“生”一样辉煌的时刻。如此这般，我们便画出了属于自己的人生圆。
死亡：生命的另一种形式
生与死就像快乐与痛苦一样，是一枚硬币的两个面。我们通常追求快乐、排斥痛苦，爱“生”而恨“死”。
2009年10月31日上午，歌手陈琳跳楼自杀身亡。她曾演唱过那么多好听的歌曲，《你的柔情我永远不懂》《爱就爱了》《我挑我的》……在我眼里她是个实力派个性女歌手，她的歌声彰显出现代女性坚韧不拔的品格，不应该拿不起、放不下……
但是她还是选择了自杀。据说是因为感情问题。这是真的吗？她是为感情问题而自杀吗？对于一个艺人来说，艺术生命的枯竭以及过度地看重外在的成功，也许是致命的原因吧。
近年来，日本、韩国一些明星纷纷自杀，这些明星拥有一切——金钱、荣耀和地位。这是否说明，一个人活得快不快乐、幸不幸福与金钱、地位和荣耀没有必然的联系？
让我们再次回到学者李航的那条人生曲线图上。
如果一个人一直处于“上扬”阶段，而不是在某个高度“回落”，该返航的时候不返航，自然是“咔嚓”一声命断中途。所以老子说“知止可以不殆”，即知道适可而止的人就不会遇到危险。
记得博友“一念行者”在一篇博文中写道：
自杀意味着你在外部世界走到了尽头。自杀的意识在提醒你，你的道路该反过来向内走了。如果你再向外踏一步，你将死亡，你必须反过来行走；反过来行走，你的道路将还有无穷无尽——且喜悦自由。
的确，别人的死亡通常对我们有教育意义。死亡，让我们重新认识生命。我们平时把生命都用在对金钱、名誉、地位及一切虚幻的认同上了，身边人的一次次死亡，给你一次次的提醒，让你意识到生命的意义，不要错用了你的生命。
如果你的生活因为这样或那样的问题，让你感到活不下去了，那是一个信号，一个“调转头来”的信号。自杀的念头连接着觉悟和完全的无意识，在这个分界点上，你准备往哪走呢？在这个反折点上，请倒过来往回走——向“道”的道路上走。
老子在《道德经》第50章开篇提到“出生入死”的概念。在老子看来一切都是辩证发展的，有生就有死，生与死是一件事情的两个方面，出生与入死正是大自然运行的一部分。可是我们大多数人把“死”看作“生”的对立。
死亡真的那么可怕吗？还是我们对死亡的“看法”让我们惊恐万分？显然是后者。因为我们并没有真正经历过死亡，而恐惧通常是对未发生事情所产生的幻象。
说实在的，我个人也是通过这一两年的学习、了解，开始不那么谈“死”色变了。
比如自从我的父母搬回乡下住以后，我不得不回那里探亲。在农村，生与死好像是亲兄弟，田间地头到处都可以看到一座座坟茔。
最初看到那些坟茔的时候，会触目惊心，会很害怕，路过的时候会屏住呼吸、加快步伐。明明知道奶奶的坟就在河边的草地上，可是我一次也不敢靠近。奶奶在我3岁的时候就去世了，记忆里只是她照片上的模样。
但是随着对死亡的了解，2009年“五一”回家的时候，我第一次可以亲近奶奶的坟茔，我甚至刻意每天都从那里走过。路过的时候，在心里对她老人家说：奶奶，孙女回来看您了……就在那一刻，心中有一股暖流经过；也在那一片刻，感觉自己跟她老人家有了链接。
“奶奶”不再只是一个称呼，以及照片上的模样，而是与我血脉相连。
记得最早读到的关于死亡的书是《西藏生死书》，后来读了一行禅师的《你可以不怕死》，知道我们大多数的焦虑都来自对死亡的恐惧，而死其实是一件与生“一起”的事件，我们却单独化、孤立化了。
一行禅师的《你可以不怕死》写得很优美，读起来就像读一首生死恋歌。以下是《你可以不怕死》中的一个段落：
在化学里，我们称水的存在基础为H2O：两个氢原子加上一个氧原子。有了这个存在的基础，分子和其他的东西就可以示现了：譬如云、雨、雪、水。身为云真是好极了，但成为雨也很好，甚至成为雪或水都很好。云若是能记住这一点，那么当云快要变成雨的时候，它就不会惊恐了。它会记得作为云虽然是很美的事，但是变成从天而降的雨也是很美的事。
云，如果不受制于生灭、存在或不存在的观念，恐惧就不会生起。若是从云的身上学会了这件事，我们就能培养出无惧的精神。无惧是幸福真正的基础。只要心中还有恐惧，快乐就无法全然。
你的本性是不生、不灭、无存在、无不存在、无来、无去、无同、无异的。一旦看见这个真相，你就能摆脱恐惧了。你会从渴欲和嫉妒之中解脱出来。无惧即是至乐，如果拥有了无惧的洞识，你就自由了。如同所有伟大的解脱者一样，你将会心安理得随顺生死的巨浪。
的确，死亡只是生命的另一种形式。生与死就像快乐与痛苦一样，是一枚硬币的两个面。我们通常追求快乐、排斥痛苦，爱“生”而恨“死”。这种二元对立的立场和观点，让我们无法善待死亡，也无法很好地活着。
大道至简：人生是一本“易经”
人生这本经，最终是“难”还是“易”，就看你怎么“念”了。
在同龄人扼腕感叹韶光易逝、生命短暂的时候，我仿佛突然闯入了人生的另一个春天。这是内在的春天，这里繁花似锦、花开不败。于是感叹：人生越来越像一场游戏了，生活越来越好玩了，真的是趣味丛生。
人生是一本“易经”。这是我目前的感受。
在经历了“加法”甚至“乘法”生活的繁复之后，我开始“减法”生活。而随着自我了解的深入，生活终于显示出它云淡风轻的一面。尤其是结识了老子以及“道”，生活越发显示出它单纯至美的面向。
所以每当读到老子的“治大国如烹小鲜”，真有“捻花一笑”的感觉。
人生真的可以犹如老子说的“治大国如烹小鲜”，即治理大国就像烹饪一道小菜一样？答案是肯定的。
如果我们信任道而尊崇德，人生的确犹如做小菜一样简单轻松。对此不管你多么怀疑，它确实是我的心得体会。
当然，不经历风雨怎见得彩虹。我也曾经认为——人生是一本有着千头万绪、剪不断理还乱的“难经”，那情形就像扛着沉重十字架行进的人。而面对一部《道德经》，真的是不知所云，更不知道从何读起！
但是随着年龄阅历的增加、自我了解的深入，我慢慢开始卸载，去繁就简，轻松前行。事到如今，人生真的成了一本“易经”。而《道德经》也不再显示出它生涩难懂的一面，而是亲切熨帖、掷地有声。有时如醍醐灌顶般令我拍案叫绝、激动不已。
老子语重心长地对我们说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵；是以圣人被褐怀玉。”（《道德经·第70章》）
意思是：我的话很容易明白，很容易实行；但天下没人能明白，没人能实行。说话有宗旨，做事有主宰。那些对大道毫无体认的人，自然无法明白我所说所做。能明白我所说的，那可真是难能；能学习我所做的，那可真是可贵；因此，圣人外面虽披着朴素的布衣，但内里却怀着珍贵的宝玉。
在《道德经》中，老子多次使用“圣人”一词，当我们没有理解消化这个概念的时候，往往望文生畏。
那么“圣人”离我们很远吗？在我看来，“圣人”就是尊崇“道”的人，就是道法自然的人。就像我们每个人都有佛性、神性一样，我们每个人都可以成为“圣人”。这并非大话。
在《喜悦无处不在》一书史蒂芬·米切尔（《道德经》德文版翻译者）的序言中，关于“圣人”他如是说：
在《道德经》的许多章节里，老子借用“圣人”之口来描述自己。圣人是一个成熟的人，他超越智慧和神圣，达到包容一切、拯救一切的清晰。圣人既不神秘也不崇高，他只是明白现实（reality）和他所认为的现实的不同。他可能是名技工，一位小学五年级的老师，一家银行的总裁或街上一位无家可归的人，他和我们大家没什么两样，唯一不同的是他不再认为此刻事物应与它们的现状不同。因此任何情况下，他都能轻松自在于世间，且行事高效、毫不费力；不管发生什么，都影响不到他轻快的心情，他自然地对自己和所有人都充满善意。他，就是那个理解了你自己心智(mind)的“你”。
圣人，“他可能是名技工，一位小学五年级的老师，一家银行的总裁或街上一位无家可归的人，他和我们大家没什么两样，唯一不同的是他不再认为此刻事物应与它们的现状不同。”这句话让我想到电影《人在途》中王宝强饰演的小角色牛耿。
电影中的故事发生在春运途中。被情人逼迫准备回家与老婆摊牌的大老板李成功，与前往长沙讨债的挤奶工牛耿“不幸”相遇并一路相伴。牛耿被李成功看成是瘟神，因为只要他“乌鸦嘴”一张，便频频出现意外，结果两人一路辗转，从飞机改成火车，火车换乘巴士、拖拉机……
面对“什么都可能发生的”的春运，面对一次次意外，李成功一直嫌弃、责怪耿牛，甚至认为他是“老天爷派下来惩罚我的”，然后就是感叹自己“倒霉”，完全沉浸在自己的“悲惨世界”里。
而牛耕却完全不同。面对一个个意外，他总是一副新鲜、惊喜的表情：“怎么跟美国大片上不一样啊！”面对女人乞讨，他宁可信之不肯负之，甚至明知道被骗后，依然说出“被骗了才好呢，说明没人生病”……
在牛耿看来，事实是什么他就接受什么。面对一切他始终是迎接的态度，他是活在当下的，所以也是快乐的。
在这个小人物身上，其实我们看到的是老子说的大智若愚、大巧若拙。
《人在途》英文名为LostonJourney，看完片子就想这英文名真的很贴切。
有道是：“真正的旅途不在于你的目的地在哪里，而在于你是否学会去欣赏沿途的风景与人。”
是啊，在回家的路途中，李成功失去了什么？在人生的旅途中，我们又失去了什么？不就是那颗享受沿途风景的心吗？
正如拜伦·凯蒂所说的：
“如果你没把自己的想法强加在如实的存在之上，所有发生的一切都合乎情理的。事前，有无限的可能；事后，只有一个存在。而那些‘本来可以’‘应该可以’——只是一些未经质疑的念头。
“生活中什么都有可能发生，而我们有两种面对生活的方式：一种是毫无保留地去迎接一切，那是我们最好的选择，也是有选择的位置；而另一种是采取抗拒的态度，将心门紧锁，让自己完全没有选择的余地。”
让我们检视一下自己：面对现实的时候，是选择迎接的态度，还是抗拒的态度？当你以迎接的态度面对，其实人生就成了一部“易经”；当你以抗拒的态度面对，人生就变成一部“难经”。
就这么简单。所以，人生这部经，最终是“难”还是“易”，就看你怎么“念”了。
的确，我们每一个人都在治理、经营着自己的“人生大国”，希望它枝繁叶茂、蒸蒸日上，那么如何才能做到“治大国如烹小鲜”？
老子一针见血为我们指点迷津：让道德成为你的内在导航仪，强健你的身心之国！
