人生是一本“易经”，不过“加减”二字。
青年时期关涉“上升”的高度，即你在这个物质世界上取得了多大的成绩；中年以后关涉“下降”的深度，即你对自己以及心灵世界了解多少。
“道”是护身符
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
——《道德经·第1章》
奇异梦境：“道”是护身符
巨大的“金字塔”像一部电梯一样缓缓降落，最后我在“他”的护送下“脚踏实地”了。
2010年1月8日早晨醒来，我发现自己做了一个奇特的梦。虽然对梦没有什么研究，但是我知道它的确在以一种特殊的方式，告诉我一些什么。
梦中的情形是这样的：好像是去什么地方旅行，感觉像埃及，我在爬山，那山像一座狮身人面像和金字塔的组合，但它不是由石头筑成的，而是由黄沙凝聚而成的。
我爬到高处，站在一个凹进去的地方，就是狮身人面像的脖子处，双臂十字打开紧紧贴在直上直下的山壁上。该下山了，可是眼前没有路，什么都没有，我可怎么下去啊？
此时往下一看，地上的行人犹如一只只小蚂蚁。怎么办？我想一闭眼跳下去算了，因为这样站立的姿势也维持不了多长时间。我开始想象自己“自由落体”的情景……
就在那一刻，强烈的恐惧感袭来，我和背后的“金字塔”同时颤抖起来……也就是在那一刻，我闭着眼睛在心里说：要冷静！恐惧是对未发生之事的想象，是一种幻觉！这一理解来自我看的那些灵修方面的书籍。
慢慢地，我平静了下来，不再害怕，而“金字塔”也不抖动了。紧接着奇迹出现了——巨大的“金字塔”像一部电梯一样缓缓降落，最后我在“他”的护送下“脚踏实地”了。
这真是一个奇特的梦！结局如此完美，以至于醒来时，我满心欢喜。
心理学认为：梦代表着一个人存在的讯息和内心的挣扎，显示出我们需要改变、扩展和适应的地方。奥地利心理学家弗洛伊德也说过：梦是通往潜意识的一扇大门。而完形治疗的创始人皮尔斯则认为：“梦是通向整合的大门。梦会给予我们大量的疗愈性的能量，帮助我们面对困难并从中学习。”
“梦是通向整合的大门。梦会给予我们大量的疗愈性的能量，帮助我们面对困难并从中学习。”对此我深有体会。
比如以往常常做噩梦，被噩梦惊醒。但是现在不但梦少了，噩梦更少了。即使是噩梦也有峰回路转的美妙结局，就像这个“金字塔梦”一样。
记得一次梦见自己落水，就在身体往下沉、拼命挣扎的那一刻，我提醒自己：“放松、放松，再放松！”结果是，毫不费力的时候身体反而浮出了水面。
梦醒时分，感受那份“出水芙蓉”的美丽，真的是感慨万千。
如此推想，如果我们能悉心了解自己的梦，就会对自己有更深的了解和觉察，从而找到愈疗自己的方向和能量。
在这里必须交待的一点是：从2006年起，我开始接触灵修方面的书籍，后来开始学习《道德经》，并深深爱上老子的教诲。
对我而言，那个奇特的“金字塔梦”以及“出水芙蓉梦”，它们传达的讯息是：放手、放心！
的确，从长远的角度看，我们每个人都是受保护的，因为我们都是道的孩子。只要我们的内心足够宁静、安详，就能听到“道”的声音（我两次梦中的提醒都可以视之为道的声音），从而得到它的护佑。
当然，如果我们的内心充满了噪音、杂念甚至是骚动，而又过于自以为是，那么就可能错失这种护佑。
我们之所以时常生活在惶恐不安之中，穷尽力气在物质财富、爱情婚姻中寻求所谓的安全感，那都是因为我们的精神无所归依。
而只要付出信任，我们就能体会到：“道”是我们的护身符。
回家的感觉，真好
“家”并不是一个存在于外在世界的实质地方，而是一种内在放松和接受的品质。
2011年端午节，收到某出版社一位编辑寄来的新书《与神回家》，此书是尼尔·唐纳德·沃尔什《与神对话》系列的最后一本。
记得当初在网上读《与神对话》的时候，非常震惊！感觉那个迷惘中的“提问者”就是自己，而“神”正在与我隔着时空一对一地交谈！也是在那本书里，我喜得一个词汇：“忆起”。
据说《与神对话》系列图书已创下全球销量1200万册的奇迹，而对于我来说，印象最为深刻的却是“忆起”这个词汇，它让我找到了“回家”的感觉。
“当人们聆听大智慧时，往往会感觉那么耳熟，几乎立刻就接受了它，毫不争辩，只有回忆。它是人们‘深深自然觉知’的一部分，也可以说它‘在人们的遗传基因中’。它给人的感觉就是：‘啊哈，没错，当然是这样。’”《与神回家》中的这段话，正描述了我当时的感受。
说实在的，通过这几年的学习和成长，我真的有越来越多的“忆起”，很多时候会有一种圆满的回家的感觉。尤其是学习了老子的《道德经》，那感觉就像——作为一滴水，终于回到了大海的怀抱。
在《与神回家》中，我再次抓住“属于我”的关键词：家。“家，是一个叫做圆满的地方。”
长久以来，我们一直生活在紧张、压力和恐惧之中，一直试图抓住什么、控制命运。于是我们感叹人生苦短、命运弄人。而之所以如此这般，大都因为我们“失忆”了，我们不知道自己是谁，不知道自己的本性是完美无缺的，更不知道生命可以是一场尽兴的游戏，而我们可以在平凡的生活中过着“不凡”的生活。这“不凡”就意味着，你“忆起”了自己的本性（真我），你融入了“道”之江海。
“怎样让一滴水永不干涸，最好方法就是让它流向大海！”
回家的感觉真好！当然，“回家”的路并非一帆风顺，有时甚至充满艰辛。因为那是一条通往内心世界的路，完全靠自己独自探索。
孔子将人分为四类：生而知之的人，学而知之的人，惑而学之的人和困而不学的人。
“生而知之者”是老子这样的圣人。传说老子生下来就80岁了，拥有80岁老人的智慧，所以他哪里也不用去、什么也不用学，起点即是终点，也所以他主张“无为”。
孔子自称是“学而知之者”，而我们大多数人是“惑而知之者”——有人生困惑，去追寻答案，然后“知之”。
不知为什么，自从懂事起，我就觉得“我不应该是这样的”。长久以来，想象中的自己和现实中的自己总是不合拍，这样“拧巴”的生活我过了30多年。
如今，经过多年的学习和实践，终于不再“拧巴”，人生也风调雨顺起来。于是更深信那句话：“如果你没有走进内在世界，你就会一事无成。”
当然，还有很多人，一辈子都稀里糊涂，困而不学，如此这般人生必将处处碰壁。
由此可见，但凡我们感觉人生不畅、坎坷不断的时候，大都是因为没有顺“道”而行，此可谓逆水行舟、不进则退。此时更应该审视、反省自己，而不是矛头对外。
而一旦我们“坐进道里”，就可以“大撒把”了，那才是真正的随遇而安。你不必担心什么，这就好比——“道”设计好了春去秋来、昼夜交替，一切都在按照最佳创意运转，你照单全收就好。
所以认识到“道”的存在，实在是人生的要事、大事。而信任“道”并勤而行之（此谓德），是我们每个人的“本分”。
只有如此，我们才能活在“三无”之中，即无怨、无悔、无忧；过上“三心”生活，即安心、放心、清心。
那就是回家的感觉。的确，“家”并不是一个存在于外在世界的实质地方，而是一种内在放松和接受的品质。
道可道，非常道
“道”的奥妙在于：看似无，其实有。“名”的奥妙在于：看似有，其实无。
春天的午后，出门遛狗时发现小区草坪上一位大妈正在忙活着什么。上前看个究竟，大妈说她在种一种山药，纯天然的，非常好吃。说着就给了我几粒种子，嘱咐我回家种上。
结果，那几棵山药在我家阳台上绿了一个夏天，并在秋天结下一些山药蛋。指头肚那么大，被儿子摘下来用微波炉“微”后吃了。
而就在百花纷纷谢幕、树叶金黄的深秋季节，种山药的花盆里突然开出几朵紫红色的牵牛花，娇艳欲滴，让人无比欣喜又怜惜。
花期虽短，但是谁又能说它们没有春天？
我想，它们一定是随着风儿来到我家阳台上，落入花盆里的。牵牛花在没有生根发芽之前是一粒种子，那么在种子之前它又是什么呢？
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（《道德经·第1章》）
记得对《道德经》颇有研究的博友张健柏先生曾给我留言道：要读懂老子，只要读懂《道德经》前三章就读懂了全部……
虽然他说得有点夸张，但是也不无道理。在我看来，这《道德经》第一章就是重中之重，而读懂“道可道，非常道；名可名，非常名”，就是一个质的飞跃。
什么是道？简单而言，“道”就是万事万物运行的规律。“道”的奥妙在于：看似无，其实有。
如果没有“道”的控制，宇宙不会这么有条不紊地发展到今天。说其有，但是却看似无。因为我们看不到、摸不着，只能体会、认识“道”的存在。
的确，“道”是说不清楚的，说清楚的就不是“道”。这说明“道”的不可说性，也就是它只可意会不可言传。
而之所以如此，一是因为万事万物是变化的，你说出来它就变了，就像人不可能两次跨入同一条河流。同时“道”又是恒常在起作用的，地球围着太阳运转，月亮围绕着地球运转，四季更迭、昼夜交替，你能说它们没有遵守沿循一定的规律吗？如果真是那样，世界早乱套了。
那么什么是名？就是我们看到的具体事物。“名”的奥妙在于：看似有，其实无。
事物之所有名字，是我们给予它们的，它们本来是没有名字的（无名，天地之始），我们为了分别它们，给它们起名叫“水”“雨”“云”等。这就是“常有，欲以观其徼”（徼是边界的意思，用来区分事物）的意思。而“常无，欲以观其妙”可以这样理解：“水”“雨”“云”其实是一种东西的三种形态，从名字上看它们是不同的东西，但是本质上它们是一种东西（同出而异名）。这就是“名”的奥妙——看似有，其实无。
可以说，很多时候我们执着于“水”或者“雨”或者“云”，而忘记了它们只不过是物质的不同形态罢了。
由“道可道，非常道”，我们认识到：谁也不可能脱离那万有的“道”，因为我们是整体的一部分，部分必须符合整体。而由“名可名，非常名”，我们认识到：不要局限于自己的认知，执着于自己的那些想法、看法、说法，“万法唯心造”，那些想法、看法以及说法都来自我们的自我认知，是有局限性的。
的确，认识到“道”的恒在性，我们就可以拥有“放心的释然”。因为万事万物都由它在主持公道，有自己的运行规律，我们不必执意改变什么、抓住什么、控制什么，也不必紧张、恐惧和焦虑，只要放手去做就OK了。而真正认识到“名可名，非常名”，我们就可以不再执着于自己的想法和判断，以及由此而产生的情绪。“我执”是痛苦之源。
如果我们循道而行，又不执着于自我的认知，那么人生就会顺风顺水、一路通达。即使路遇险滩也能安然渡过。反之将不断碰壁乃至粉身碎骨。
小兔子为什么哭泣
我们每个人都无法逃避个人历史的局限，而真相是超越个人历史的。
有位心理学家，找来两个来自不同家庭的7岁孩子进行心理测验。汤姆来自一个贫穷家庭，家里有6个兄弟姐妹，安迪则是一个富裕家庭的独子。
心理学家拿出一幅漫画，画里一只小兔子正在餐桌边哭泣，兔子妈妈板着脸站在一旁。心理学家让两个孩子回答一个问题：小兔子为什么哭泣？
汤姆说：“小兔子哭，是因为它没有吃饱，但是家里没有什么吃的了，而兔妈妈也觉得很难过。”
“不是这样的，”安迪接着说：“它为什么哭？还不是因为它已经不想再吃东西了，而兔妈妈强迫它非吃下去不可。”
同一个画面里哭泣的兔子，在“吃饱”和“没有吃饱”的问题上，两个来自不同家庭背景的孩子有着截然相反的说法。至于小兔子为什么哭泣，我们无法确定，也许只有小兔子自己知道吧。
这个例子说明：我们每个人都无法逃避个人历史的局限，而真相是超越个人历史的。
也许你对以下的场景再熟悉不过了。
孩子问：妈妈，他是好人还是坏人？
母亲答：好人（或者坏人）！
我们从小接受的就是非黑即白的二元对立思维模式教育。比如小时候看电影，我们首先要搞清楚的是，谁是好人谁是坏人，而电影里好人与坏人也有着截然不同的扮相。
某种程度上说，这种非黑即白、旗帜鲜明的二元对立思维“害苦”了我们。因为过早轻易地进行是非判断，挡住了太多的真实与真相。因此我们渐渐成为一个思维僵化、行为刻板的木偶人。
举个例子说明：我们遇到一个人，首先就开始了喜欢或不喜欢、好与坏的判断，然后就是带着这种判断去接触他人。以至于这个人到底是怎样的，也许我们根本不得而知。
的确，我们一直都是靠着概念、判断和逻辑来生活的，而这些大多来自社会、学校以及父母的教导。也就是说，我们一直都是透过概念、判断和逻辑来认识世界的，而我们所面对的世界是千变万化的，我们遇见的人更是“千面娇娃”。惯性甚至是僵化的思维模式、行为模式，让我们与可爱的世界、可爱的人相距甚远。隔膜、对立和矛盾通常就是这样产生的。
如果“道可道，非常道”是在提醒我们要信任道，那么“名可名，非常名”就是在提醒我们：不要被事物的名相（概念）以及自己的认知（推理判断）所迷惑。
万事万物是我们给了它们名称，这个是苹果，那个是橘子；它是菊花，它是牵牛花。给它们起名是为了区分它们，它们本来是没有名字的。同样的东西不同的形态，名字也有所不同。比如“水”“冰”“云”“雾”等。另外，牵牛花在生长、花开之前是一粒种子，在种子之前它可能是其他的东西。
由此可见，“名”是相对的、主观的和有局限性的，这里的“名”既包括事物的名称，也包括由此产生的推理、判断等。
不确定，很美
拜伦·凯蒂说：“‘不知道’才是真知道。”
某天，先生告诉我，在社区论坛上看到一个“坛友”发了自己在寺庙里禅修的照片，结果不少“坛友”认为：他不过是把自己送入一座监狱，还自得其乐呢。
那些“坛友”的基本逻辑是，寺庙如同监狱。
这是真的吗？真正住进监狱里的是谁？我看是那些内心存有监狱概念的人吧。因为“子非鱼，焉知鱼之乐”。
这件事情跟小朋友回答“小兔子为什么哭泣”有异曲同工之处。只不过，成年人的自以为是更坚定，也更可笑罢了。
“瞎子摸象”的寓言我们都知道，但是现实生活中我们无限地复制这样的行为而不自知，还以此为乐。
了解“名可名，非常名”，就是要走出“瞎子摸象”的窠臼，从而充分享受“不确定”之美。那意味着即使你摸到大象的腿、大象的尾巴，依然可以对“大象是什么”保持“不知道”。
不确定，是因为我们真的——无法确定！因为任何一种判断都来自我们有限的认知，那只是一鳞半爪，而非全部事实。
所以美国作家拜伦·凯蒂在《一念之转——四句话改变你的人生》中说：“‘不知道’才是真知道。”
的确如此。而老子说：知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。（《道德经·第71章》）
意思是说：面对任何事物，知道自己有所不知，是上乘的智慧；不知道自己有所不知而自以为是，则是病态。只有知道自己的缺陷才能避免祸患。圣人之所以没有祸患，是因为善于因应缺陷而行，所以没有祸患。
