徐无鬼说：“我应该慰问你，你怎么却慰问我!你要追求嗜欲的满足，增加好恶之情，心性就受伤害；如果你要抑制嗜欲，弃除好恶，耳目就会无法忍受。我正要慰问你，你怎么却慰问我!”武侯若有所失而无法回答。
过了一会儿，徐无鬼说：“我给你说说我的相狗术。下狗，吃饱了就心满意足，这是狐狸的习性；中等狗，看得高远；上等狗，好像忘了自身的存在。我的相狗术不如我的相马术。我相中的马，齿直如绳，项曲如钩，头方如矩，目圆如规。这是一国之好马，可是比不上全天下之好马。天下之好马天生优质，若亡若失，好像忘了自身存在。像这样的马，跑起来飞快，顷刻就无影无踪了。”武侯听了非常高兴，哈哈大笑。
徐无鬼出来，女商说：“先生是怎么让君王高兴的?我取悦于君王的方法是，横讲《诗》、《书》、《礼》、《乐》，纵讲《金板》、《六》，所干的成功人事不计其数，而君王从未开口笑过。现在先生是怎样取悦于君王的，使君王高兴成这个样子?”
徐无鬼说：“我只是给他讲了讲我的相狗术和相马术。”
女商说：“是这样吗?”
徐无鬼说：“你没有听说过越国那些被流放的人吗?离开国都几天，见了自己所认识的人就高兴；离开国都几十天，见了曾经在国都见过的人就高兴；离开一年，见了似乎认识的人就高兴。不就是与人离别愈久，思念之情愈深吗?那些逃到荒凉之地的人，周围野草丛生，连老鼠出没的路径都堵塞了，长久住在旷野，听到人的脚步声就很高兴，何况是兄弟亲戚在旁边谈笑呢!已经很久没有人用真人之言在君主身旁谈说了啊!”
徐无鬼去见魏武侯，武侯说：“先生住在山林里，食野果，吃野菜，躲避寡人已经很久了!现在老了吧?是想求官禄吗?果真这样那就是寡人和国家的福气了!”
徐无鬼说：“我出身贫贱，从未敢想谋求官禄，我是来慰问你的。”
武侯说：“为什么!如何慰问我?”
徐无鬼说：“慰问你的心神和形体。”
武侯说：“从何说起呢?”
徐无鬼说：“天地对万物的养育是一视同仁的，身居高位的不可自以为尊贵，处于下层的也不必自以为低贱。你独为万乘之主，劳苦一国的人民，以供养你享受，心神却自感不舒服。心神喜欢平和而厌恶奸邪；奸邪导致生病，所以来慰问。你得病的原因是什么呢?”
武侯说：“我想见到先生已经很久了!我想爱民而为仁义停止战争，可以吗?”
徐无鬼说：“不可以。爱民，是害民的开始；为仁义而停止战争，是产生战争的根源。你从这里入手，恐怕不会成功。凡是建立美名的，都是凶器。你虽然实行仁义，但却近乎虚伪。一种情势必然会导致另一种情势，两种对立的情势形成后必然会各自夸耀，情势的进一步变化必然会引起战争。你也决不要陈重兵在城下，不要集结兵骑在宫前，不要藏有贪心，不要用智巧去胜人，不要用谋略去胜人，不要用战争去胜人。屠杀别国的人民，兼并他人的土地，用来奉养自己的私欲和心神，这种战争有什么好处?胜利究竟表现在哪里?你如不愿无为而想做些什么，那就修养内心的真诚，顺应自然而不兴事扰民。人民已经免除了死亡之灾，你哪里还需要有意去停止战争!”
黄帝要去具茨山上拜见大隗，方明驾车，昌侍卫，张若、朋前导，昆阍、滑稽殿后。行至襄城的野外，这七个圣人都迷失了方向，无从问路。
正好遇到一位牧马童子，于是向他问路：“你知道具茨山吗?”回答说：“知道。”又问：“你知道大隗在什么地方吗?”回答说：“知道。”
黄帝说：“小童真是奇异!不仅知道具茨山，还知道大隗的所在。请问如何治理天下。”
小童说：“治理天下，也像这样就行了，又何必生事呢!我小时候自己遨游于天地四方，我当时有目眩症，有位长者教我说：‘你乘着太阳遨游于襄城的原野。’现在我的病稍有好转，我又遨游于天地四方之外。治理天下也像这样就行了。我又何必生事呢!”
黄帝说：“治理天下，的确不是你的事。尽管如此，还是请你谈谈如何治理天下。”小童不答话。
黄帝又问。小童说：“治理天下，和牧马没有什么两样!除掉害群之马就行了!”
黄帝叩头拜谢，称他为天师而告退。
智谋之士喜欢思虑多变，善辩之士喜欢言谈的逻辑有序，明察之士喜欢言辞尖锐，他们都被外在事物所束缚。
呼民救世之士使朝政振兴，为官者以官爵为显荣，壮士以能解危而自豪，勇敢之士奋发除患，战士热哀于征战，山林隐士注意保持自己的名节，以法治国的人热衷于扩大权力，礼教之士注重仪容，仁义之士重视交际。农夫没有耕作之事就心神不安，商贾没有买卖之事就不舒坦。普通人有日常工作就勤奋努力，工匠手艺高超就感到自豪。贪财的人不能积聚钱财就会忧虑，自吹自擂的人权小位卑时就自感悲哀。追求权利的人喜欢世事多变，遇到机会就有用武之地，不甘于默默无为。这些人都是投合一时，被外物所牵累。他们逐时俯仰，沉弱于外物，终生执迷不悟，可悲啊!
庄子说：“射箭的人没有预定目标，随便射中哪里都算是中，这样称得土是善射的话，那么天下的人都可以称为羿，可以这么说吗?”
惠子说：“可以。”
庄子说：“天下没有公认的是非标准，各自以主观标准为标准，那么每个人都可以称为尧，可以这么说吗?”
惠子说：“可以。”
庄子说：“那么，儒、墨、杨朱、公孙龙四家，加上先生共五家，究竟谁对呢?或者像鲁遽那样吗?他的弟子说：‘我得到先生的道了!我能冬天烧鼎夏天造冰了。’鲁遽说：‘这只是以阳气召阳气，以阴气召阴气，而不是我所说的道。我给你演示一下我的道。’于是调整瑟弦，放一张在堂上，另放一张在室内，弹这把瑟的宫音另一把瑟的宫音应和，弹这把瑟的角音另一把瑟的角音应和，音律相同。如果调整一弦的调，与五音不合，再弹奏，二十五根弦全都起共鸣，音调并没有什么不同，可以称得上是众音的君主。你也像这样吗?”
惠子说：“现在儒、墨、杨朱、公孙龙四家，正在和我辩论，用言语相反驳，用名声相压制，而我并没有错，这该怎么说呢?”
庄子说：“齐人把儿子放在宋国，让他像残废者一样做守门人，他有一个小钟包扎起来，惟恐破损，有人寻找丢失的儿子却不出门，这些都是违反常理的!楚人寄居在别人家里却顶撞看门人，半夜里在无人之际又和船夫打斗，船还没有离岸却已经造成了仇怨。”
庄子送葬，经过惠子的坟墓，回过头来对跟随他的人说：“郢人在鼻尖上涂了如蝇翼一般薄薄一层石灰，让匠石替他削掉。匠石飞快地挥动斧子，漫不经心地劈削下去，削净了石灰而鼻子完好无损，郢人站在那里面不改色。宋元君听说了这件事，把匠石找来说： ‘给我试试看。’匠石说： ‘我过去能削。但是，我的对手早已死了。’ 自从先生死后，我没有对手了，我没有谈论的对象了。”
管仲得了病，齐桓公问他说：“您的病已经很重了，还有什么不能说吗?您一旦去世，我把国政托付给谁好呢?”
管仲说：“您打算托付给谁?”
桓公说：“鲍叔牙。”
管仲说：“不可以。他为人廉洁，是一位善士；他对于不如他的人就不亲近；他一听到别人的过错，便终身不忘。让他治理国家，对上违背国君，对下违逆民意。他得罪国君不会长久了。”
桓公说：“那么谁可以呢?”
管仲说：“实在不行的话，隰朋可以。他的为人，在上不自高自大而对下亲善，他自愧不如黄帝而怜爱不如他的人。以德施人称为圣，以财施人称为贤。以贤能居高临下地待人，没有能得人心的；以贤能谦虚待人，没有不得人心的。他对于国事不横加干预，对于家事不细察苛求。实在不行的话，隰朋可以。”
吴王渡过长江，登上祢猴山。群猴看到人，惊慌失措地奔跑，逃入荆棘丛中。有一只狝猴，跳来跳去，向吴王显示它的灵巧。吴王射它，它敏捷地接住箭。吴王命随从急射，狝猴遂被射死。
吴王回过头对他的朋友颜不疑说：“这只狝猴，夸耀它灵巧，它依仗敏捷傲视我，落了丧命的下场!要引以为戒啊!唉，不要以骄横的态度待人啊!”颜不疑回去便拜董梧为师，改掉骄傲的毛病，抛弃奢侈而辞谢荣华，三年之后国人更称颂他。
南伯子綦靠着几案而坐，仰起头来嘘气。颜成子走进来说：“先生是出类拔萃者。形体乃可以变成枯骨一般，心灵可以变成死灰一样吗?”
南伯子綦说：“我曾经隐居在山洞中。在那个时候，田禾一来看我，齐国的民众便再三地祝贺他。我必定先有名声，他才知道；我必定名声外扬，他才来找我。如果我没有名声，他怎么会知道呢?如果我名声不外扬，他怎么会来找我呢?唉!我悲哀那些丧失自己天性的人，我悲怜那些悲伤别人的人，我又悲怜人的自我迷失，我又悲伤那悲伤人的悲伤。随后一天天地远离那些可悲者，终于达到了寂莫无为的境界。
孔子到楚国，楚王设酒宴请他，孙叔敖手持酒器站立着，市南宜僚接过酒祝祭说：“古时候的人啊!在这种场合发表议论。”
孔于说：“我听过无言的言论，还没有说过，就在这里讲一讲。市南宜僚因玩球而免除了卷入两家灾难的危险，孙叔敖高枕逍遥而使楚国偃兵息武。我没有那么多话可说。”
市南宜僚和孙叔敖可称之为无为之道，孔子可称之可不言之辩，所以德是统属于道的。智力无法掌握的就不去说它，就是最好的。道所同一的，德无法与之相等；智力所不能掌握的，就不能辩举；像儒墨那样以名声相标榜是危险的。所以，大海不拒绝东流入海的水流，广大至极；圣人包容天地，恩泽广被天下，而名声不为人知。因此生前没有爵位，死后没有谥号，不聚敛钱财，不树立名声，这就是大人。狗不因为会叫就是良狗，人不因为能说就是贤才，何况成就大业呢!成就大业不足以伟大，何况修养道德呢!最能体现大的，莫过于天地；天地体现了大，所以无须追求什么。最具有智慧的，无所追求，无所丧失，无所舍弃，不因外物而改变自己的天性。无止境地反求于自己，遵循古之大道而永不停息，这就是大人纯正的品性。
子綦有八个儿子，列队站在面前，叫来九方歅说：“为我儿子看看相，看谁有福?”
九方歅说：“梱有福。”
子綦惊喜地说：“会怎么样呢?”
九方歅说：“梱将会与国君享受同样的饮食以至终身。”
子綦黯然落泪说：“我的儿子为什么会到这般境地?”
九方默说：“与国君同食，恩泽被及三族，何况父母呢!现在先生听到却哭，这是拒绝福气。儿子有福，父亲却没有福。”
于綦说：“歅，你怎么知道梱有福呢?你只知道酒肉入于鼻口，而不知道它的来历!我没有放牧而屋里却生出羊来，没有打猎而屋里却生出鹦鹑来，你对此不感到奇怪，为什么呢?我与我的儿子遨游，游于天地。我与他同乐于天，我与他求食于地。我与他不求事业，不图谋虑，不立怪异。我与他顺天地之自然而不使他受外物困扰，我与他循任自然而不使他被外事所牵制。现在却有了世俗的报答!凡有怪异的征兆，必有怪异的行为表现，危险啊!这不是我和儿子的罪过，大概是天的惩罚!我因此而哭泣。”
不久梱被派去出使燕国，途中被强盗掳获，强盗觉得身体健全不好卖掉，不如砍掉脚容易卖，于是将他的脚砍掉卖到齐国，正好替渠公看管街道，而终身食肉。
缺遇见许由，问：“你要去哪里?”
许由说：“逃避尧。”
缺问：“为什么呢?”
许由说：“尧不断追求仁义，我担心他被天下人嘲笑。后世岂不要人与人相残食了吗!民众不难笼络，爱他们就亲近，施利就来，称赞他们就努力，给他们所厌恶的就离散。爱和利出于仁义，抛弃仁义的少，利用仁义的多。仁义的行为，不但虚伪，而且还会成为贪求者利用的工具。这是用一个人的独裁取利于天下，如同用一刀切。尧只知道贤人有利于天下，而不知道他们对天下的危害，只有无心做贤人的人才知道。”
有沾沾自喜的，有偷安一时的，有劳形自苦的。
所谓沾沾自喜的，只学一家之言，就洋洋得意，自以为饱学，实则一无所获。这就叫沾沾自喜。
偷安一时的，就像猪身上的虱子，选择猪毛疏长之处，自以为是宽广的宫殿苑囿，寄岙于蹄边胯下和乳腹股脚之间，自以为是安居的好地方，没想到屠夫一旦举臂放草拿火把，自己与猪一同被烧焦。将进退都局限在像猪身上一样的狭隘范围内，这就是所谓的偷安一时。
劳形自苦的，就像舜一样。羊肉不爱蚂蚁，但蚂蚁爱羊肉，这是因为羊肉有膻味的缘故。舜的行为有膻味，百姓喜欢他，所以三次迁移形成了都邑，到邓地时追随他的百姓已有十几万家。尧听说舜贤能，就把他从荒野提拔起来，说是希望得到他带来的恩泽。舜被从荒野提拔起来，年龄大了，智力衰退，却不能退居家中休息，这就是所谓的劳形自苦。
因此，神人讨厌来归附的人多，人多就不可能都亲近，不亲近就会生祸害而有所不利。所以不过分亲近，不过分疏远，坚守天德而温和，以顺应天下，这就叫真人。对蚂蚁来说应该抛弃爱羊肉的心智，对鱼来说要得水适意，对羊来说要剔除吸引他物的意念。
用眼睛看眼睛所能看见的，用耳朵听耳朵所能听见的，用心灵领会心灵所能领会的。如果这样，就会平直如绳，变化顺手自然。古时候的真人，以天道对待人事，不用人事去干预自然的天道。古时候的真人得失听其自然，以得为生，以失为死；以得为死，以失为生。
譬如药材，像紫堇、桔梗、鸡头草、猎苓这些草药，急需的时候就贵重，贵贱无定，怎么能说得清呢!
勾践仅剩下3000兵卒困守在会稽山上，只有文种能知道在败亡中图生存，也只有文种不知道自身的祸患。所以说，猫头鹰的眼睛有所适用，鹤的腿是有一定分寸的，如果截短就可悲。
所以说，风吹过，河水就有损；太阳晒过，河水也有损。若是风和太阳同时对着河水吹晒，河水却未曾受损，这是由于靠着水源不断流入的缘故。所以，水守住了土就平静，影子守住了人就安宁，物守住了他物融合不离。
所以，眼睛过于明察，耳朵过于灵敏，心神过分逐物，这样都是危险的。凡是才能都要费心神，这对于心脏来说是危险的，造成了危害就来不及挽救了。祸害迅速滋长而又多端，要回头就得经过下苦功，有成效就需要旷日持久。而人们却把目明、耳聪、才能之类视为自己的宝贝，岂不是太可悲了吗?所以，灭国杀人的事件层出不穷，却不知道从这里寻找原因。
脚所踩的地方不大，虽然不大，但要凭靠周围没有踩的地方才能走得远；人所知很少，虽然少，但要凭靠所不知的才会知道天所表现的自然之道。知绝对的同一，知极端的宁静，知大道的观点。知绝对的平均，知大道的度量，知真实之理，知绝对安定，就达到了最高的境界。绝对的同一来贯通，极端的宁静来解化，大道的观点来明察，绝对的平均来顺随，大道的度量来体现，真实之理来稽核，绝对的安定来持守。
万物之中有自然，循任之际有光明，幽冥之中有枢机，初始之际有彼端。在这种境地中，解悟了好像没有解悟一样，知道了好像不知道一样，不知道然后才能知道。追问它，不可以有边际，也不可以没有边际。错综复杂中有核心，古今不变，而不可以亏损，难道不可以说它有大体轮廓吗?为什么不探求它，而又疑惑呢!以不惑解惑，返归于不惑，这就是所崇高的大不惑。
