素问
上古天真论篇
【导读】
本篇是《黄帝内经》的首篇，篇名“上古天真论”，上古，即上古时代，这一时代并非有明确起止时间的历史时期，而是哲学意义上与当今时代相对的概念。《黄帝内经》秉持道家的思想，认为上古时代是人类道德水平最高和最合乎理想的时期，那时人们的生活方式符合养生之道，因而能够获得百岁高寿，尽享天年。天真，即天赋予人的真精真气，上古之人懂得保养精气，能够做到形体与精神活动协调一致，这正是养生之道的核心要义。
【原文】
昔在黄帝，生而神灵[1]，弱而能言，幼而徇齐[2]，长而敦敏[3]，成而登天。
【注释】
[1]神灵：聪明而智慧。[2]徇齐：睿智而敏捷。徇，通“睿”，迅疾。齐，敏捷。[3]敦敏：敦厚而勤勉。
【译文】
古代的轩辕黄帝，一生下来就异常聪明，年龄很小时就能言善辩，幼年时就具备很强的领悟能力，长大之后，敦厚而勤勉，到成年的时候，就登上了天子之位。
【原文】
乃问于天师[1]曰：余闻上古之人，春秋[2]皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？
岐伯对曰：上古之人，其知道[3]者，法于阴阳[4]，和于术数[5]，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精[6]，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
夫上古圣人之教也，下皆为之。虚邪贼风[7]，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心。愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。
【注释】
[1]天师：黄帝对岐伯的尊称。[2]春秋：指人的年龄。[3]知道：懂得养生之道。[4]法：取法，效法。阴阳：天地变化的规律。[5]术数：古代称各种技术为术数，包括类似于今天的科学技术及各种技艺等方面的内容。因为在“术”中有“数”的规定，所以称为“术数”。这里指调养精气的养生方法。[6]精：精气。真：真气。《黄帝内经》继承了道家精气论自然观，认为包括人在内的万物由精气所化生，养生之道重在保养真精。[7]虚邪贼风：四时不正之气，泛指自然界各种致病因素。虚邪，中医把一切致病因素称为“邪”。四时不正之气乘人体气虚而侵入致病，故称“虚邪”。贼风，中医认为风为百病之长，因邪风伤人，故称“贼风”。
【译文】
黄帝向岐伯问道：我听说上古时代的人，年龄都超过了百岁，但行动没有衰老的迹象；现在的人，年龄刚过五十，而动作就显得衰弱无力了。这是由于时代的不同呢，还是今天的人们不懂得养生之道呢？
岐伯回答说：上古时代的人，大多懂得养生之道，能够取法于阴阳变化的规律而起居生活，并加以适应和调和，饮食有节制，作息有一定的规律，既不过度操劳，又不会过度行房事，所以形体和精神都很旺盛，能够协调统一，就能够活到人类自然寿命的期限，超过百岁才离开人世。现在的人就不同了，他们把酒当成水，豪饮而没有节制，把不正常的生活习惯当作常态，醉酒后还勉强行房事，纵情声色，以致精气衰绝，真气耗散，不知道保持精气的强盛，不善于调养精神，一味追求感官快乐，违背了人生的真正乐趣，起居作息没有规律，所以年龄刚过五十就衰老了。
上古时期，对通晓养生之道的圣人的教导，所有人都能遵守。人们能够及时躲避虚邪贼风等致病因素，保持内心的清静安闲，消除私心杂念，真气顺畅，精神守持于内而不耗散，疾病怎么会发生呢？因此，人们心志清净安闲，清心寡欲，心境平和而没有焦虑，形体劳作但不感到疲倦，体内真气和顺，每个人都能实现自己的希望和要求。人们不管吃什么食物都感觉甜美，随便穿什么衣服也都感到舒服，喜爱社会的风俗习惯，无论社会地位是高还是低，互相之间都不会羡慕和嫉妒，人们日渐变得自然朴实。所以，任何不正当的嗜好都不会干扰他们的视听，任何淫乱邪侈的事物也都不能惑乱他们的心性。不管是愚笨的还是聪明的，贤明的还是不贤明的，都不会因为外界事物的变化而费心忧虑，所以符合养生之道。人们之所以年龄超过百岁而行动不显衰老，正是由于他们的养生之道完备而无偏颇。
【原文】
帝曰：人年老而无子者，材力[1]尽邪？将天数然也？
岐伯曰：女子七岁，肾气实，齿更发长。二七而天癸[2]至，任脉[3]通，太冲脉[4]盛，月事以时下，故有子。三七，肾气平均，故真牙生而长极。四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七，阳明脉[5]衰，面始焦，发始堕。六七，三阳脉[6]衰于上，面皆焦，发始白。七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通[7]，故形坏而无子也。
丈夫八岁，肾气实，发长齿更。二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极。四八，筋骨隆盛，肌肉满壮。五八，肾气衰，发堕齿槁。六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。七八，肝气衰，筋不能动。八八，天癸竭，精少，肾脏衰，则齿发去，形体皆极[8]。肾者主水，受五脏六腑之精而藏之，故脏腑盛，乃能泻。今五脏皆衰，筋骨解堕，天癸尽矣，故发鬓白，身体重，行步不正，而无子耳。
【注释】
[1]材力：筋力。古人认为肝主筋，阴器为众筋之聚，故筋力可代表生殖力。[2]天癸：指先天藏于肾精之中，能够促进生殖功能发育成熟的物质。[3]任脉：奇经八脉之一，循行路线为人体前正中线，从百会穴至会阴穴。主调月经，妊育胎儿。任，接受的意思，受纳经络之气血，任脉受纳一身阴经之气血，故名“任脉”。[4]太冲脉：奇经八脉之一，能调节十二经的气血，主月经。中医认为冲脉为十二经之海，气血大聚于此，所以称为“冲脉”。[5]阳明脉：指十二经脉中的手阳明、足阳明经脉，这两条经脉上行于头面发际，如果经气衰退，则不能营于头面而致面焦发脱。[6]三阳脉：指交会于头部的手足太阳、手足阳明、手足少阳六条经脉。[7]地道不通：指女子绝经。女子属阴、属地，所以女性的生理功能称为“地道”。[8]形体皆极：形体衰弱至极。
【译文】
黄帝问：人年老之后就不能再生育，这是精力衰竭导致的，还是自然死亡生理变化规律就是这样呢？
岐伯说：女子到了七岁，肾气就开始旺盛，乳齿更换，头发生长。十四岁时，能够促进生殖机能的天癸开始成熟，任脉通畅，太冲脉旺盛，月经按时来潮，就具备了生育能力。二十一岁时，肾气平和充盈，智齿生出，身高长到最高点。二十八岁时，筋骨强健有力，头发的生长达到最茂盛的阶段，这时身体最强壮。三十五岁时，阳明经脉的气血逐渐衰竭，面容开始枯槁，头发也开始脱落。四十二岁时，三阳经脉的气血开始衰退，面容枯槁，头发逐渐变白。到了四十九岁时，任脉气血衰弱，太冲脉的气血也逐渐衰弱，天癸枯竭，月经断绝，所以就丧失了生育能力。
男子到了八岁，肾气充实，头发开始生长，乳齿更换。十六岁时，肾气旺盛，天癸开始成熟，精气充盈而能外泄，如果男女交合，就可以生育子女。二十四岁时，肾气平和充盈，筋骨强健有力，智齿长出，身高也长到了最高点。三十二岁时，筋骨粗壮，肌肉充实。四十岁时，肾气衰弱，开始脱发，牙齿也开始干枯。四十八岁时，人体上部的阳明经气逐渐衰竭，面部憔悴，两鬓开始变白。五十六岁时，肝气衰弱，筋脉迟滞，手脚运动不能灵活自如。六十四岁时，天癸枯竭，精气减少，肾脏衰弱，牙齿和头发脱落，形体和神气都非常衰弱。肾脏是用来调节水液的，它接受并储藏其他脏腑的精气，因此五脏功能旺盛，肾脏才能向外排泄精气。男子年老以后，五脏功能都已衰退，筋骨衰疲无力，天癸枯竭，所以发鬓斑白，身体沉重，脚步不稳，不能再生儿育女。
【原文】
帝曰：有其年已老而有子者，何也？
岐伯曰：此其天寿[1]过度，气脉常通，而肾气有余也。此虽有子，男子不过尽八八，女子不过尽七七，而天地[2]之精气皆竭矣。
帝曰：夫道者，年皆百数，能有子乎？
岐伯曰：夫道者，能却老[3]而全形，身年虽寿，能生子也。
【注释】
[1]天寿：先天禀赋。[2]天地：代指男女。[3]却老：预防并推迟衰老。
【译文】
黄帝问：有的人年纪已经很老，却仍然能够生儿育女，这是什么原因呢？
岐伯说：这是因为他的天赋超过常人，气血经脉还能畅通，而肾气有余。这样的人虽然还有生育能力，但是就通常而言，男子不超过六十四岁，女子不超过四十九岁，精气就枯竭了。
黄帝问：通晓养生之道的人，年龄达到一百岁左右的时候，还能够生育吗？
岐伯说：通晓养生之道的人，可以预防衰老而保全形体，所以虽然年事已高，也仍然能够生育子女。
【原文】
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地[1]，把握阴阳。呼吸精气[2]，独立守神，肌肉若一。故能寿敝天地，无有终时。此其道生。
中古之时，有至人[3]者，淳德全道，和于阴阳[4]。调于四时[5]，去世离俗。积精全神，游行天地之间，视听八达之外。此盖益其寿命而强者也。亦归于真人。
其次有圣人者，处天地之和，从八风[6]之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔[7]之心。行不欲离于世，举不欲观于俗。外不劳形于事，内无思想之患。以恬愉[8]为务，以自得为功。形体不敝，精神不散，亦可以百数。
其次有贤人者，法则天地，象似日月。辩[9]列星辰，逆从阴阳[10]。分别四时，将从上古。合同于道，亦可使益寿而有极时。
【注释】
[1]提挈天地：指能够把握住自然变化的规律。[2]呼吸精气：吐故纳新，汲取天地精气的导引行气方法。[3]至人：指修养很高，仅次于真人的人。[4]和于阴阳：符合阴阳变化的规律。[5]调于四时：适应四时气候的变化。[6]八风：指东、南、西、北、东南、西南、西北、东北八方之风。[7]恚（huì）嗔（chēn）：怨恨忿怒。[8]恬愉：安适愉悦。[9]辩：通“辨”，分辨。[10]逆从阴阳：顺从阴阳升降的变化。逆从，偏义复词，意偏于“从”。
【译文】
黄帝说：我听说上古时代有被称为“真人”的人，他们掌握了天地阴阳变化的规律，能够吐故纳新，吸收天地间精纯的清气，超然独处，以保持精神内守，使身体与精神达到高度的协调统一，所以能与天地同寿，没有终了的时候，这就是因得道而长生。
中古时代，有被称为“至人”的人，他们具有淳朴完美的道德，能全面地掌握养生之道，符合天地阴阳的变化。顺应四时的变迁，远离世俗生活的干扰，积蓄精气，保全精神，悠游于广阔的天地自然之中，让视听直达八方之外。这就是能够延长寿命，强身健体的人，这种人也可列入“真人”的行列。
其次有被称为“圣人”的人，他们平和地安居天地之间，顺从八风的活动规律，使自己的爱好与世俗社会的习惯相适应，没有恼怒埋怨的情绪。行为不背离世俗的一般准则，但举止也不受制于世俗的规矩。在外不使身体因为事务而疲劳，在内不使思想背负过重的负担，以安逸、快乐、愉快为目的，以悠然自得为满足，所以他们的形体不容易衰惫，精神不容易耗损，寿命也可达到百岁左右。
其次有被称为“贤人”的人，他们效法天地的变化规律，观察日月的运行，分辨星辰的位置，顺从阴阳的消长，根据四时的变化调养身体，追随上古真人，使生活合乎养生之道。这样的人也能延长自己的寿命而接近自然的天寿。
四气调神大论篇
【导读】
四气，即春温、夏热、秋凉、冬寒的四时之气。调神，即调养精神。大论，则说明了本篇内容的重要性。四时阴阳是万物的根本，人生活在天地之间，与自然界的四时之气相通，必须适应四时气候的变化。此外，精神是人的生命活动的主宰，所以人应当顺应四时气候的变化，并调养好心神。
【原文】
春三月，此谓发陈。天地俱生，万物以荣。夜卧早起，广步于庭。被发[1]缓形，以使志生。生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变。奉长者少。
夏三月，此谓蕃秀[2]。天地气交，万物华实。夜卧早起，无厌于日。使志无怒，使华英成秀。使气得泄，若所爱在外。此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痎疟[3]。奉收者少。
秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明。早卧早起，与鸡俱兴。使志安宁，以缓秋刑。收敛神气，使秋气平。无外其志，使肺气清。此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄[4]，奉藏者少。
冬三月，此谓闭藏。水冰地坼，无扰乎阳。早卧晚起，必待日光。使志若伏若匿，若有私意。若已有得，去寒就温。无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥[5]。奉生者少。
【注释】
[1]被发：披散开头发。被，同“披”。[2]蕃（fán）秀：草木繁茂，华美秀丽。秀，华美。[3]痎（jiē）疟：疟疾的总称。[4]飧（sūn）泄：完谷不化的泄泻。飧，本意为夕食。[5]痿厥：四肢枯痿，软弱无力。
【译文】
春季三个月，是推陈出新、万物复苏的时节。天地之间富有生气，万物欣欣向荣。此时，人们应该晚睡早起，在庭院里散步。披散头发，解开衣带，使形体舒缓，神志随春天的生发之气而畅然勃发。神志活动要顺应春生之气，而不要违逆它。这就是适应春季的气候，保养生发之气的方法。如果违背了这些方法，就会损伤肝脏，使得供给夏季长养之气的能力减弱，这样的话，夏季就会出现寒性病变。
夏季三个月，是自然界万物繁茂秀美的时节。此时，天气沉降，地气升腾，天地之气相互交融，植物开花结果，长势旺盛。人们应该晚睡早起，不要厌恶白天太长，保持情绪怡悦，不要愤怒，使面容像含苞待放的花朵一样秀美。要使气机宣泄，通畅自如，精神饱满，对外界事物有着浓厚的兴趣。这就是适应夏季的气候，保护长养之气的方法。如果违背了这些方法，就会损伤心脏，使得供给秋天收敛之气的能力减弱，这样的话，秋天就会患上疟疾。
秋季三个月，是自然界万物成熟，平定收敛的季节。此时，天气劲急，地气清肃，人们应早睡早起，起床的时间应与鸡鸣的时间一致。保持情绪的安宁，减轻秋季肃杀之气对人体的侵害。要收敛神气，不急不躁，以使秋季的肃杀之气得以平和。不使神思外驰，以保持肺气清肃。这就是与秋季的特点相适应而保养人体收敛之气的方法。如果违背了这些方法，就会损伤肺脏，使得供给冬藏之气的能力减弱，这样的话，冬季就会发生飧泄病。
冬季三个月，是生机潜伏、万物蛰藏的季节。此时，水寒成冰，大地冻裂，不要扰乱体内的阳气，人们应该早睡晚起，等到太阳出来时再起床。要使思想情绪平静伏藏，好像心里很充实又不露声色。心中好像感到非常满足，还要躲避寒冷，保持温暖。不要使皮肤开泄出汗而令阳气耗损。这就是适应冬季的气候而保养人体闭藏之气的方法。如果违背了这些方法，就会损伤肾脏，使得供给春生之气的能力减弱，这样的话，春天就会发生痿厥病。
【原文】
天气，清净光明者也，藏德不止，故不下也。天明则日月不明，邪害空窍[1]。阳气者闭塞，地气者冒明。云雾不精，则上应白露不下。交通不表，万物命故不施[2]，不施则名木多死。恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀槁不荣[3]。贼风数至，暴雨数起，天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭。唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。
逆春气，则少阳不生，肝气内变。逆夏气，则太阳不长，心气内洞[4]。逆秋气，则少阴不收，肺气焦满。逆冬气，则太阴不藏，肾气独沉[5]。夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起。是谓得道。道者，圣人行之，愚者背之。从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格[6]。
是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？
【注释】
[1]空（kǒng）窍：即孔窍。空，孔，洞。[2]不施（yì）：不得生长延续。[3]菀（yù）槁不荣：生气蓄积不通而枯槁失荣。[4]内洞：内里空虚。洞，空虚。[5]独沉：一作“浊沉”，功能低下。[6]内格：古病名。即关格，临床表现为水谷不入（关闭），二便不通（阻格）。
【译文】
天气，是清净光明的，蕴藏着清净光明的生生之德，运行不止，所以能永远保持它内蕴的力量而不会衰弱消亡。如果天气阴晦，日月就会失去光辉，阴霾邪气也会乘虚而入，酿成灾祸。这样就会导致阳气闭塞不通，沉浊的地气遮蔽光明。云雾弥漫，地气不得上应于天，甘露也就不能降下了。天地之气不能交融，万物的生命就不能成长，就连自然界里的名果珍木也会枯死。邪恶乖戾之气不能发散，风雨失节，甘露当降而不降，草木得不到滋养，就会失去生机，茂盛的禾苗也会枯竭凋败。狂风时时侵袭，暴雨不断袭击，天地四时的变化失去了秩序，违背了正常的规律，致使万物的生命在生长的中途就死亡了。只有圣人能顺应自然的变化，注重养生之道，所以身体就不会患严重的疾病。如果万物也能顺应自然变化，注重养生之道，那么它的生气就不会衰竭。
如果违背了春生之气，少阳之气就不能生发，就会导致肝气内郁而发生病变。如果违背了夏长之气，太阳之气就不能生长，就会引发心气衰竭。如果违背了秋收之气，太阴之气就不能收敛，就会因为肺叶焦热而胀满。如果违背了冬藏之气，少阴之气就不能潜藏，就会导致肾气不能蓄藏，出现泻泄等疾病。一年四季的阴阳变化，是万物的生命之本。所以圣人在春夏季节保养阳气，以适应生长的需要；在秋冬季节保养阴气，以适应收藏的需要：这样就能符合养生的根本规律。与万物一同在春生、夏长、秋收、冬藏的四时循环中运动发展。如果违背了这一规律，就会损坏人体的本元，使身体受到伤害。所以说，阴阳四时的变化，既是万物生长的由来，又是盛衰存亡的根本。违背了它，就会发生灾害。顺应了它，就不会患上重病，这样才可以说是真正懂得了养生之道。对于这种养生之道，只有圣人能够切实奉行，愚人却会经常违背。对于四时的阴阳变化规律，顺应了就能生存，违背了就会死亡。顺应了它，人体就会健康；违背了它，人体就容易患病。如果不顺应这一规律，反而违背四时的阴阳变化，就会使身体与自然环境相格拒而生病，病名叫关格。
所以，圣人不是等到生病之后再去治疗，而是在疾病发生之前就先预防。这就像治理动乱，不是在动乱已经发生了再去治理，而是在动乱发生之前就先防止。这里所讲的就是这个道理。如果疾病已经发生，然后再去治疗，动乱已经发生了，然后再去治理，那就如同口渴了才去挖井，临上战场才去铸造兵器，那不是太晚了吗？
生气通天论篇
【导读】
生气，是指人体生命活动的内在动力。通，即相通的意思。天，自然界的代称。中国古代的传统医学认为，人的生命活动与自然相通，二者有着密切的关系。这就是“天人相应”的观点，也是本篇的核心思想。
【原文】
黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节[1]，皆通乎天气。其生五，其气三。数犯此者，则邪气伤人。此寿命之本也。
苍天之气，清静则志意治，顺之则阳气固。虽有贼邪，弗能害也。故圣人传[2]精神，服天气而通神明。失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气[3]解散，此谓自伤，气之削也。
【注释】
[1]九州：古指冀、兖、青、徐、扬、荆、豫、梁、雍为九州。九窍：上七窍，耳、目、鼻各两窍，口一窍；下二窍，肛门、尿道。十二节：四肢各有三大关节，上肢，腕、肘、肩；下肢，踝、膝、髋，共十二节。[2]传：通“抟”，聚会，集中。[3]卫气：属于阳气的一种，有抵御外邪的机能，如同保卫于人体最外层的藩篱，所以称为“卫气”。
【译文】
黄帝说：自古以来，人的生命活动与自然界的变化就是息息相通的，这是生命的根本，而这个根本就是天之阴阳。天地之间，六合之内，无论是天下的九州之地，还是人的九窍、五脏、十二节，都与自然之气相通。天之阴阳化生出地之五行，阴阳之气又依盛衰消长而分为三阴三阳。如果经常违背阴阳五行的变化规律，邪气就会伤害人体。因此，适应这个规律是寿命得以延续的根本。
天地间的天气清净，人的精神就相应地调畅平和，顺应天气的变化，阳气就会充实，即使有贼风邪气，也不能侵害人体。这是适应时序阴阳变化的结果。所以，圣人能够聚精会神，呼吸天地精气，而通达阴阳变化之理。如果违背了这一原则，在内就会使九窍不通，在外就会使肌肉壅塞，卫气涣散而不能固守。这是由于人们不能适应自然变化而自己造成伤害，而使阳气受到削弱。
【原文】
阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰[1]。故天运当以日光明，是故阳因而上，卫外者也。
因于寒，欲如运枢，起居如惊，神气乃浮。因于暑，汗，烦则喘喝，静则多言[2]，体若燔炭，汗出乃散。因于湿，首如裹[3]，湿热不攘，大筋短[4]，小筋弛长，短为拘，弛长为痿。因于气，为肿，四维相代，阳气乃竭。
【注释】
[1]折寿：短寿。不彰：不明。彰，明，著。[2]“烦则”两句：指阳证热证的一种表现。喝，是指喘气急促而发出的一种声音。[3]首如裹：头部沉重不舒爽，好像有物蒙裹。[4]（ruǎn）短：收缩。
【译文】
人体的阳气，就像天上的太阳一样重要，如果阳气失去了正常的位次而不能发挥其重要作用，人就会减损寿命或夭折，生命机能也会暗弱不足。所以，天体的正常运行，是借助太阳的光明普照而显现的，同样，人体的阳气也应当在上部和体表运行，以起到保护身体，抵御外邪的作用。
如果人感受了寒邪，阳气就会像门轴在门臼中运转一样活动于体内，起居不宁，扰动阳气，使神气外泄而浮荡。如果感受了暑邪，就会多汗而烦躁，喝喝地喘气，即使烦喘停下后，也会多言多语，身体发高烧，好像炭火烧灼一样，必须出汗，热邪才能退去。如果感受了湿邪，头部就会像有东西包裹一样沉重，如果湿热不能及时排出，就会伤害大小诸筋，而出现大筋收缩不能伸展，小筋松软无力。大筋收缩不能伸展会造成拘挛，小筋松软无力会造成痿弱。如果感受了风邪，就会出现浮肿，四肢交替着疼痛难忍——这就是阳气已经衰竭了。
【原文】
阳气者，烦劳则张，精绝，辟积[1]于夏，使人煎厥[2]。目盲不可以视，耳闭不可以听，溃溃乎若坏都，汩汩乎不可止。阳气者，大怒则形气绝，而血菀于上，使人薄厥[3]。有伤于筋，纵，其若不容。汗出偏沮[4]，使人偏枯。汗出见湿，乃生痤疿[5]。高粱之变，足生大疽，受如持虚。劳汗当风，寒薄为皶[6]，郁乃痤。
阳气者，精则养神，柔则养筋。开阖不得，寒气从之，乃生大偻。营气不从，逆于肉理，乃生痈肿。陷脉为瘘，留连肉腠。俞气化薄，传为善畏，及为惊骇。魄汗[7]未尽，形弱而气烁，穴俞以闭，发为风疟。
【注释】
[1]辟积：病久而重复积累。辟，通“襞”，裙褶。这里引申为累积。[2]煎厥：病名。因为这种厥的发生不是偶然的，而是有其一定的原因，并逐渐积累成的，如物之煎熬而然，所以称“煎厥”。临床表现为耳鸣、目盲，突然昏厥。[3]薄厥：即“暴厥”，发病急骤之厥证。薄，通“迫”。[4]汗出偏沮（jǔ）：汗出偏于身体半侧。一说沮为“袒”的形误。[5]痤（cuó）：小疮疖。疿（fèi）：汗疹。[6]皶（zhā）：粉刺。[7]魄汗：古人认为肺主皮毛，肺藏魄，所以称为魄汗。
【译文】
人体过度烦劳时，阳气就会亢盛而外张，使阴精逐渐耗竭。这样反复多次，就会阳气更盛而阴精愈衰，到夏季暑热之时，就容易使人发生煎厥病。主要症状是眼睛昏蒙看不见东西，耳朵闭塞听不到声音，病势危急就像湖水溃决、急流奔泻一样不可遏止。人体的阳气，在大怒时就会上逆，血随气升而淤积于上，与身体其他部位阻隔不通，使人发生暴厥。如果伤及诸筋，就会使筋弛缓不收，而不能自由运动。经常半身出汗的，会发生偏枯病，半身不遂。出汗的时候，遇到湿邪阻遏就容易发生小的疮疖和痱子。经常吃肥肉、精米等美味，就会导致发生疔疮，会很容易患病，就像拿着空的容器接东西一样。风寒邪气如果在劳动出汗时遇到，就会迫聚于皮肤腠理形成粉刺，郁积化热而成为疮疖。
人体的阳气，既能养神而使精神爽慧，又能养筋而使诸筋柔韧。如果汗孔的开闭调节失常，寒气就会侵入，损伤阳气，引发身体俯曲不伸的大偻病。如果寒气深入于经脉中，营气不能顺着经脉运行，就会使得营气不能顺利地运行，阻逆于肌肉之间，就会发生痈肿。如果邪气滞留在肌肉纹理内，日久而深入血脉，就会形成瘘疮。如果寒气从腧穴侵入，向内伤及五脏，损伤神志，就会出现恐惧和惊骇的征象。如果汗出不透，形体衰弱，阳气受到消耗，腧穴闭塞，就会发生风疟。
【原文】
故风者，百病之始也，清静则肉腠闭，阳气拒，虽有大风苛毒[1]，弗之能害。此因时之序也。
故病久则传化[2]，上下不并，良医弗为。故阳畜积病死，而阳气当隔，隔者当泻，不亟正治，粗乃败亡。故阳气者，一日而主外，平旦阳气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门[3]乃闭。是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露。反此三时，形乃困薄。
【注释】
[1]苛毒：厉害的毒邪，指剧烈的致病因素。[2]传：病邪传入其他经络或脏腑。化：变生出其他病证。[3]气门：汗孔。中医认为肺主气，司呼吸，外合于皮毛，故皮肤的汗孔称为“气门”。
【译文】
风是引起各种疾病的起始因素，而只要人体保持精神的安定，劳逸适度，遵守养生的原则，那么，肌肉腠理就会密闭而有抗拒外邪的能力，即使有大风苛毒的侵袭，也不能造成伤害。这是顺应时序的变化规律来养生的结果。
所以，如果疾病长期不能治愈，就会传导变化，发生其他疾病，到了上下之气不能相通、阴阳阻隔的时候，再高明的良医，也无能为力了。人体的阳气过分蓄积，淤阻不通时，也会致死。对于这种阳气蓄积，阻隔不通的疾病，应当采用泻的方法治疗，如果不迅速正确施治，而被医术低下的庸医所误，就会导致死亡。人体的阳气，白天都运行于体表：清晨的时候，阳气开始活跃，并向外生发；中午时，阳气达到最旺盛的阶段；日落时，体表的阳气逐渐衰退，汗孔也开始闭合。所以，到了晚上，阳气收敛而拒守在身体内部，这时不要扰动筋骨，也不要接近雾露。如果违反了一天之内这三个时间的阳气活动规律，形体就会被邪气侵扰，逐渐困乏而衰弱。
【原文】
岐伯曰：阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。阴不胜其阳，则脉流薄疾[1]，并乃狂；阳不胜其阴，则五脏气争，九窍不通。是以圣人陈阴阳，筋脉和同，骨髓坚固，气血皆从。如是则内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故。
风客淫[2]气，精乃亡，邪伤肝也。因而饱食，筋脉横解，肠澼[3]为痔。因而大饮，则气逆。因而强力，肾气乃伤，高骨[4]乃坏。
凡阴阳之要，阳密乃固。两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度。故阳强不能密，阴气乃绝；阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。
因于露风，乃生寒热。是以春伤于风，邪气留连，乃为洞泄；夏伤于暑，秋为痎疟；秋伤于湿，冬逆而咳，发为痿厥；冬伤于寒，春必病温。四时之气，更伤五脏。
【注释】
[1]薄疾：急迫而快速。薄，通“迫”，急迫。[2]客：邪气从外面侵入，如同客从外来。淫：渐渐侵害元气。[3]肠澼（pì）：泻脓血，即痢疾。[4]高骨：腰间脊骨。
【译文】
岐伯说：阴是把精气蓄藏在体内，而不断地扶持阳气的；阳是从外部卫护人体，而使体表坚固紧密的。如果阴不胜阳，阳气亢盛，就会使血脉流动急迫快速，如果再感受热邪，阳气更盛，就会引发狂病。如果阳不胜阴，阴气亢盛，就会使五脏之气不调，以致九窍不通。所以，圣人调整阴阳的平衡，使其没有偏胜，才能筋脉调和，骨髓坚固，血气通畅。这样，就会使内外阴阳之气调和，邪气不能侵害，耳聪目明，气机正常运行。
风邪侵犯人体，损害阳气，并逐渐侵入内脏，阴精就会日渐消亡，这是由于邪气伤害了肝脏。如果饮食过饱，就会使胃的筋脉横逆迟缓，而发生下泻脓血的痢疾及痔疮等病证。如果饮酒过量，就会造成肺气上逆。如果勉强入房，就会损伤肾气，腰部脊椎骨也会受到损伤。
大凡阴阳的关键，以阳气的坚固致密最为重要。阳气坚固致密，阴气才能固守于内。阴阳不协调，就像一年之中，只有春天而没有秋天，只有冬天而没有夏天一样。因此，阴阳的协调配合、相互作用，是养生的最高法则。所以，阳气过盛，不能固密，阴气就会亏损衰竭；阴气和平，阳气固密，人的精神才会旺盛；如果阴阳分离而不能相交，人的精气就会随之而竭绝。
如果受到雾露风寒等邪气的侵犯，就会发生寒热。所以，春天被风邪所伤，邪气滞留不去，会发生急骤的泄泻；夏天被暑邪所伤，到秋天会发生疟疾；秋天被湿邪所伤，邪气上逆，会发生咳嗽，并且可能发展成为痿厥病；冬天被寒气所伤，到来年的春天，就必定要发生温病。这就是说，四时的邪气，会交替伤害人的五脏。
【原文】
阴之所生，本在五味，阴之五宫，伤在五味。是故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝；味过于咸，大骨气劳，短肌[1]，心气抑；味过于甘，心气喘满，肾气不衡；味过于苦，脾气濡，胃气乃厚[2]；味过于辛，筋脉沮[3]弛，精神乃央[4]。是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密，如是则骨气以精。谨道如法，长有天命。
【注释】
[1]短肌：皮肤干枯，不润泽。[2]厚：反训为“薄”。[3]沮：败坏，衰败。[4]央：通“殃”，受伤。
【译文】
阴精的产生，来源于饮食五味的营养。但是储藏阴精的五脏，也会因过食五味而受到伤害。过食酸味，会使肝气集聚而亢盛，脾气就会衰竭；过食咸味，会使骨骼损伤，肌肉短缩，心气就会抑郁；过食甜味，会使心气满闷，气逆作喘，面色发黑，肾气就会失去平衡；过食苦味，会使脾气过燥而濡滞，胃气就会薄弱；过食辛味，会使筋脉败坏，发生弛纵，精神就会受损。因此，谨慎地调和五味，会使骨骼强健，筋脉柔和，气血通畅，腠理固密，这样，就会使骨骼强健，元气精纯。所以重视养生之道，并且依照正确的方法加以实行，就能长久地享受自然的寿命。
金匮真言论篇
【导读】
本篇的主要内容包括：一、阐明四时气候和五脏的对应关系，以及各类季节性疾病的发生；二、介绍一日之中各个时段以及人体各个部位的阴阳关系，说明阴阳学说在医学上的作用；三、论述人体、四时、五行、五色、五味、五音等之间的联系和对应情况。
【原文】
黄帝问曰：天有八风，经有五风，何谓？
岐伯对曰：八风发邪，以为经风，触五脏，邪气发病。所谓得四时之胜[1]者，春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春。所谓四时之胜也。
东风生于春，病在肝，俞在颈项；南风生于夏，病在心，俞在胸胁；西风生于秋，病在肺，俞在肩背；北风生于冬，病在肾，俞在腰股；中央为土，病在脾，俞在脊。
故春气者病在头，夏气者病在脏，秋气者病在肩背，冬气者病在四支。
故春善病鼽衄[2]，仲夏善病胸胁，长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟，冬善病痹厥[3]。
故冬不按[4]，春不鼽衄，春不病颈项，仲夏不病胸胁，长夏不病洞泄寒中，秋不病风疟，冬不病痹厥、飧泄而汗出也。
【注释】
[1]胜：克制。[2]鼽（qiú）：鼻塞流涕。衄（nǜ）：鼻出血。[3]痹厥：手足麻木逆冷。[4]按（qiāo）：按摩导引。这里是指扰动筋骨的过度活动。
【译文】
黄帝问道：天有八方之风，人的经脉有五脏之风，是什么意思呢？
岐伯回答说：自然界的八方之风是外部的致病邪气，它侵犯经脉，产生经脉的风病，风邪还会继续随着经脉而侵害五脏，使五脏发生疾病。所谓的感受一年中四时季节相克的情况，指的是春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，冬胜春。某个季节出现了克制它的季节气候，就是所说的四时相胜。
东风生于春季，通常引发肝脏的病变，病邪从颈部侵入；南风生于夏季，通常引发心脏的病变，病邪由胸胁侵入；西风生于秋季，通常引发肺部的病变，病邪由肩背侵入；北风生于冬季，通常引发肾部的病变，病邪由腰股侵入；长夏季节和中央的方位属于土，通常引发脾部的病变，病邪从脊部侵入。
所以，春季邪气伤人，疾病多发生在头部；夏季邪气伤人，疾病多发生在心脏；秋季邪气伤人，疾病多发生在肩背；冬季邪气伤人，疾病多发生在四肢。
所以，春天多发生鼻流清涕和鼻出血的病患，夏天多发生在胸胁部位的疾患，长夏多出现腹泄等里寒病，秋天多发生风疟病，冬天多发生痹厥病。
因此，冬天不做剧烈运动扰乱体内的阳气，来年春天就不会发生鼽衄和颈项部位的疾病，夏天就不会出现胸胁的疾患，长夏季节就不会发生腹泄一类的里寒病，秋天就不会发生风疟病，冬天也不会发生痹厥、飨泄、出汗过多等病证。
【原文】
夫精[1]者，身之本也。故藏于精者，春不病温。夏暑汗不出者，秋成风疟。
故曰：阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中[2]，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏[3]，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣[4]，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦[5]，天之阴，阴中之阳也。故人亦应之。
夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝心脾肺肾五脏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑皆为阳。所以欲知阴中之阴、阳中之阳者，何也？为冬病在阴，夏病在阳；春病在阴，秋病在阳。皆视其所在，为施针石[6]也。故背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴[7]，脾也。此皆阴阳、表里、内外、雌雄相输应[8]也。故以应天之阴阳也。
【注释】
[1]精：饮食所化的精华，人类生殖的原质都叫精。[2]平旦至日中：清晨至中午，即六时至十二时。[3]日中至黄昏：中午至日落，即十二时至十八时。[4]合夜至鸡鸣：日落至半夜，即十八时至二十四时。[5]鸡鸣至平旦：半夜至清晨，即零时至六时。[6]针：针刺。石：砭石。[7]至阴：根据中医理论，脾属土。古人认为天为最大的阳，地为最大的阴，即至阴，所以脾为至阴。[8]阴阳、表里、内外、雌雄：这些相对的名词都是用来取象比类说明阴阳的。输应：阴阳、表里、内外、雌雄发生相互对应、呼应的关系。
【译文】
精，是人体的根本。所以，阴精内藏而不外泄，春天就不会患上温热病。夏天暑热之时如果不能排汗散热，到秋天就会患上风疟病。
所以说：阴阳之中，各有阴阳。白昼属阳，清晨到中午，是阳中之阳；中午到黄昏，则是阳中之阴。夜晚属阴，日落到半夜，是阴中之阴；半夜到清晨，则是阴中之阳。人的阴阳之气也是这样。
就人体阴阳而论，外部属阳，内部属阴。就身体的部位来说，背部为阳，腹部为阴。就脏腑的阴阳来说，脏属阴，腑属阳。肝、心、脾、肺、肾五脏都属阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑都属阳。为什么要了解阴阳之中各有阴阳的道理呢？因为只有据此来诊断四时疾病的阴阳属性，才能正确地进行治疗。冬病发生在阴，夏病发生在阳；春病发生在阴，秋病发生在阳。都要根据疾病各自所在的部位来进行针刺和砭石的治疗。所以，背部为阳，阳中之阳为心；背部为阳，阳中之阴为肺；腹部为阴，阴中之阴为肾；腹部为阴，阴中之阳为肝；腹部为阴，阴中的至阴为脾。以上都是人体阴阳、表里、内外、雌雄相互联系和对应的关系。因此，人与自然界的阴阳变化是相应的。
【原文】
帝曰：五脏应四时，各有攸受[1]乎？
岐伯曰：有。东方青色，入通于肝。开窍于目，藏精于肝，故病在头。其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦。其应四时，上为岁星，是以知病之在筋也。其音角[2]，其数八，其臭臊。
南方赤色，入通于心。开窍于舌，藏精于心，故病在五脏。其味苦，其类火，其畜羊，其谷黍。其应四时，上为荧惑星，是以知病之在脉也。其音徵，其数七，其臭焦。
中央黄色，入通于脾。开窍于口，藏精于脾，故病在脊。其味甘，其类土，其畜牛，其谷稷。其应四时，上为镇星，是以知病之在肉也。其音宫，其数五，其臭香。
西方白色，入通于肺。开窍于鼻，藏精于肺，故病在背。其味辛，其类金，其畜马，其谷稻。其应四时，上为太白星。是以知病之在皮毛也。其音商，其数九，其臭腥。
北方黑色，入通于肾。开窍于二阴，藏精于肾，故病在谿。其味咸，其类水，其畜彘，其谷豆。其应四时，上为辰星，是以知病之在骨也。其音羽，其数六，其臭腐。
故善为脉[3]者，谨察五脏六腑，逆从、阴阳、表里、雌雄之纪，藏之心意，合心于精。非其人勿教，非其真勿授，是谓得道。
【注释】
[1]攸受：所用。攸，助词，所。受，发生作用。[2]角（jué）：五音之一。宫、商、角、徵、羽为五音，分别与五行相配，角属木，徵属火，宫属土，商属金，羽属水。[3]为脉：诊脉。
【译文】
黄帝问：五脏与四时相应外，都各有所用吗？
岐伯说：有。比如东方的颜色是青色，与人体的肝相应。肝开窍于目，精气内藏于肝，发病部位多在头部。在五味中属酸，在五行中属木，在五畜中为鸡，在五谷中为麦。与四时中的夏季相应，在天体中为岁星，它的疾病多发生在筋部。在五音中为角，在五行生成数中为八，在五气中为腥臊。
南方的颜色是赤色，与心相应，心开窍于耳，精气内藏于心，发病多在五脏。在五味为苦，在五行中为火，在五畜中为羊，在五谷中为黍。与四时中的夏季相应，在天体为荧惑星，它的疾病多发生在血脉。在五音中为徵，在五行生成数中为七，在五气中为焦味。
中央的颜色是黄色，与脾相应，脾开窍于口，精气内藏于脾，发病多在脊部。在五味中为甘，在五行中属土，在五畜中为牛，在五谷中为稷。与四时中的长夏相应，在天体中为土星，它的疾病多发生在肌肉。在五音中为宫，在五行生成数中为五，在五气中为香味。
西方的颜色为白色，与肺相应，肺开窍于鼻，精气内藏于肺，发病多在背部。在五味中为辛，在五行中属金，在五畜中为马，在五谷中为稻。与四时中的秋季相对应，在天体中为金星，它的疾病多发生在皮毛。在五音中为商，在五行生成数中为九，在五气中为腥味。
北方的颜色为黑色，与肾相通，肾开窍于前后二阴，精气内藏于肾，发病多在四肢。在五味中为咸，在五行中属水，在五畜中为猪，在五谷中为豆。与四时中的冬季相对应，在天体中为水星，它的疾病多发生在骨骼。在五音中为羽，在五行生成数中为六，在五气中为腐味。
所以善于诊脉的医生，能够谨慎细心地审察五脏六腑的变化，了解气血顺逆的情况，把阴阳、表里、雌雄的相应关系，条理分明地加以归纳，并把这些深奥的道理牢记于心，精心思索并灵活运用。这些理论是非常宝贵的，对于那些不具备学习条件或者并非真心诚意想要学习的人，千万不要传授给他，这才是医学理论的传授之道。
