佛的最高智慧就是圆满
佛说：“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境”。既不唯心也不唯物，心境一如。佛的智慧就是如此圆满！学佛的人拼命要修到的无我，在那个时候，不谈有我无我，个个无我，无我到什么程度？“一以己为马，一以己为牛，”你认为我是牛就是牛，骂我是马就是马，任人呼，只要你高兴。某某先生，某某大爷，你兄弟我哥子，这些是名词，都是代号，不相干。就是说，那个时候的人没有这些名相，没有是非善恶观念的差别，是“心境一如”的境界。
佛还说：“心本无生因境有”，又说：“凡所有相，皆是虚妄”。其实一切境相都在刹那变幻无住，没有片刻的停留，所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。其实境相的“虚妄”不是“没有”，而是“暂有”；不是“真有”、而是“假有”。
既然一切境相都是虚妄的，那么对境生起的“心”又何曾真实过呢？人类的痛苦都来源于用这虚幻的“心”来死死地执著那刹那变幻的境相，一厢情愿的要求境相符合自己幻心所追逐的幻景，生活在经由三重扭曲的状态中而不自知——以幻境为实而生起的幻心反过来要求幻境为实，所以无法觉醒而做到“如是观”——以宇宙人生的本来面目来过自己的生活，也就是不违背宇宙人生的自然规律，因此活得纷扰不断也痛苦不堪，实在是“天下本无事，庸人自扰之”。
一个旅人途经一个偏僻小镇，来到一家旅店打算投宿。这时，另一个人也正好来订房间。然而，不巧的是，这家旅店只剩下一个房间了。
“这是一间双人房，”服务员说，“如果你们不在意的话，就同住这间房？”
一开始，两人都不愿意，但由于此时已经是深更半夜，外面又开始下起了雨，他们就勉强同意了，稍事收拾之后，各自上床睡了。在睡梦中，其中一个人忽然听到同房间的另一个人喊叫，忙睁开眼，房间里漆黑一片。
“出了什么事？”他惊问。
同房间的那个人用虚弱的声音答道：“对不起，我不得不将你叫醒。我有哮喘病。我现在感觉很不好，头痛得十分厉害。如果你不想我死掉的话，麻烦你赶快帮我把窗户打开。”
他跳下床开灯，但是停电了，灯不亮。病人继续呻吟道：“空气、空气……我需要新鲜空气。我快支撑不住了。”
他摸黑设法去找窗户。花了好长时间，终于找到了，但是却怎么也打不开。同时，病人的声音越来越微弱。情急中，他操起身旁的一张椅子，猛地朝窗户砸去，玻璃哗啦一声破碎了。病人立刻停止了呻吟，紧接着说他感觉好多了，并向他表示感谢。
然后，两人平静入睡，直至天明。可是，他们醒来时，惊讶地发现，房间里唯一的一扇窗户关得紧紧的，完好无损，而室内的穿衣镜却成了碎片。
这个故事正好说明境由心生的道理。正如弥尔顿所说：“心，乃是你活动的天地，你可以把地狱变成天国，亦可将天国变成地狱。”
生活中，我们面临的问题千千万万，但归结汇总，不外苦乐而已。纵观人类历史，你可以清楚地理出一条线，那就是在人类所有千差万别的行为背后，都隐藏着一个动机——离苦趋乐。而古今中外的人们无论是从精神层面，还是物质层面；无论以科学为武器还是以艺术、哲学、宗教为武器，目的无不是想从本源上探寻到生命苦乐的本质，并进而截断苦流，直至大乐。仔细思考一下我们生存现象背后的实质，除了一些人实在因为障垢太厚、利令智昏，因而无法看穿纷至沓来的生活表象的内里含义外，大多数人静下心来想一想，可能都会若有所悟：噢，的确如此。一天到晚乃至一生中的所有造作，不都是为了多一点乐、少一点苦吗？
那么，我们该如何离苦得乐了。答案是——解铃还需系铃人。
从前有个人总是非常苦恼，他听说佛能灭除一切苦难后，就背上行囊去找佛。佛陀听完他的诉说后，对他说：“真正能够解脱你的，只能是你自己。”
“可是，心中充满了苦恼和困惑的正是我自己啊！”那人不解地说。
“你想一想，你心里的苦恼和困惑，是谁放进去的？”佛陀对他慈悲地微笑着说。
这个人沉吟半响，没有说话。
佛陀继续开示：“是谁放进去的，就让谁拿出来吧。”
人生就是一个旅程，坎坷不平的旅途上布满了各种痛苦的深坑。我们人呐，刚从第一个深坑里跳了出来，在还没有落到第二个深坑之前，这段过渡期就是乐，平坦顺利。当跳进第二个深坑时，又如从前一样受苦了，到处碰壁、抗争，极力想从深坑中跳出来。一旦跳了出来，轻松一下，过了这段过渡期，又复陷入痛苦的深渊。人呐，就是这样苦多乐少地走完一生的旅程。
解铃还需系铃人。为了达到我们这一生所期盼的终极目的——离苦得乐，我们还得从只知在物质层面去追逐快乐、实则毫无快乐的怪圈中解脱出来，把目标放在心的修炼上。因为一切均是心的游戏与显现，如果学会了调心，不让心随妄念去起心动念、攀逐外境外缘，保持如如不动并了了分明的状态，那人则一定可回归到真正的清净、平等、觉悟的快乐本性之海中。
打破幻心的笼牢，顺应宇宙人生的自然规律，不变随缘，随缘不变，将生命能量发挥到极致而不浪费丝毫于无谓的幻执，人才没有白来世上一遭。
世界上没有任何一种事物是偶然的
讲到三世因果……其实很容易看，我告诉你一个办法……你只要看看我们自己一生就晓得了，尤其我们在座中年以上的朋友，我们中年所遭遇的环境，是年轻时候已经埋伏下的因；晚年所得的果，也就是年轻及中年自己所作所为的结果。
佛法认为：世界万事万物都是在因果支配下而发生、存在或消失的。世界上没有任何一种事物是偶然的。有的人说，我摸彩票，一下子就中奖了，这是不是偶然的呢？不是偶然的，因为你的命中有这份福报，你才会中奖；假如你的命中没有这份福报，那是不可能中奖的。所以，看似偶然，其实并不偶然。也就是说，人生的一切，都逃不出因果。
从十法界众生来说，成佛有成佛的因果，升天有升天的因果，做人有做人的因果，当畜生有当畜生的因果。六道或四圣，都有它的因果，不是没有因果的。佛经上说：‘没有天生的弥勒，也没有自然的释迦。’这就告诉我们，弥勒菩萨并非天生就是弥勒菩萨；释迦牟尼佛也不是天生的佛陀，他经过了三大阿僧祗劫的修行。弥勒菩萨是娑婆世界下一任的佛陀，现居兜率内院，经过长时间的修行，功德圆满，才能成佛。另外，大家熟悉的阿弥陀佛，也是经过长时间的修行才创建了西方极乐世界。
再如做人，做人有做人的因果。你看世界上的人差别很大：男女老少，高矮胖瘦，贫富美丑，各各不同。假如不了解佛法的因果原理，就会一天到晚怨天尤人。哎呀！人家怎么那么走运，什么好处都让他碰上了，我怎么就那么倒楣呢？我的能力也不比他差呀？是的！在现实社会上，当官的不见得就比他部下能力强，不是有许多当秘书的比他的顶头上司更有才华，学历更高吗？我们再看看古往今来的那些皇帝，蠢才很多，倒是皇帝手下的那些文武大臣们，有的本事要比皇帝大得多了！这是因为命运不同，各人的因果也不一样。
不相信因果的人，就会怨天尤人。相反，明白了因果道理，就会知道‘各有因缘莫羡人’。每个人都有每个人的因缘，每个人都有每个人的因果，不必去羡慕他人。命运可以由自己来改造，因为人生是无常的。我们要记住：人生是无常的。今天的皇帝，也可能是明天的囚犯；今天的富翁，明天可能成为乞丐。而世间的许多荣耀，都是昙花一现，过眼云烟。反之，一个贫穷的人，只要勤奋努力，终有飞黄腾达的时候。我们明白了因果的道理，无常的道理，就会懂得了如何设计自己的命运，改造自己的人生。
我们如果来世想做人或升天，就得修五戒十善。五戒和十善的内容大体上是相似的。圣严法师在《戒律学纲要》中把五戒比喻为‘通往人天的护照’。护照是出国用的小本子，有了护照，才能够签证出国。同样，我们为了成就人天果报，就要持五戒，修十善。只有这样，来生才能继续做人，或者升天。
人道在修学佛法中，是非常重要的。在六道里面，天道比人道有情福报大。像欲界天，物质环境非常优越，没有任何灾难，不像我们这个世界，天灾人祸特别多；色界天的众生能够享受禅定之乐，也比我们快乐。但是，佛教跟其他宗教不一样，世界上的任何宗教，都是以天堂为归宿，认为天堂是最理想的去处，修行的目的就是为了升天堂。惟独佛法不以为然，佛法从通达真理、成就解脱自由的角度，认为天堂不好，人间才是最好的。
为什么这样说呢？因为升到天上的人太快乐，不懂得修行，一旦天福享尽，就会堕落。人间则有苦有乐，人由于能够感受许多的痛苦，才想尽办法改造自己，认识世界，改善生存环境，使自己的人生过得幸福、过得快乐。人类文化和文明，就是人类认识世界、改善世界整个过程的结晶。人类因为不断地探索宇宙人生，才会发现真理，发现解脱的途径；而沉溺在快乐中的天人，是不会这样做的。天上的人不懂得修行，也就不会成佛。释迦牟尼佛是在人间修行成佛的。人道是六道中的枢纽，一个人升天、下地狱，或当畜生，都是以人为中转站的。所以，把握好人身，如何利用得到的人身，好好的修行，为改善未来的生命服务，这是非常重要的。
通过修五戒十善，可以成就人天果报。十善，是作为人所应有的道德。就是说，作为人，应该有人的道德。儒家讲到人的伦理，有五伦。儒家认为，一个人要做得像个人样，就要遵守五伦，五伦是孟子所说的‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’。而佛法认为，一个人要做得像个人样，符合人的道德标准，就要遵守五戒十善。五戒十善是做人的基本道德。五戒指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见。关于十善的内容，下文要做具体的介绍。
五戒十善是做人的基本道德。因为，我们只有现在好好地做人，来生才有资格继续做人。如果这一生你已经得到了人生，而不好好地做人了，就会失去做人的资格，来生就不能再做人了。就像一个人考上大学，在大学里不好好地读书，考试分数不及格，就会被学校勒令退学。
真正的布施是不拣择对象的
真正的布施是不拣择对象的，这就是“不简福田”。不管被布施的对象怎么样，我帮助了你，内心非常快乐，也就是我们中国文化所讲的“为善最乐”四个宇……乐善才能好施，对一切人充满着爱心、同情心，做一切自己认为应当做的事……具有这种博爱精神，不考虑任何附带条件的，才称得上是施主。
正人君子要济危扶困，一心一意地帮人解除危难。如果帮助别人的目的是为了得到别人的回报，就不是真心帮助。只帮助那些可以得到回报的人，希望别人以钱财名誉回报。而对于隐入困境需要拯救的人不愿帮助，见死不救，这完全是自私自利，假仁假义，不是正人君子的行为。给人恩惠不求报答才是真心实意，问心无愧，良心才能得到平和，才能对自己有利。所以说，帮助别人解除困难而不图回报才是真心帮人。
有一则历史故事：
吴自修作寿张县令时，审判一件大盗贼案件。见盗贼一表人才，举止端庄，不是那种鸡鸣狗盗之徒，便想为其开脱。但此盗罪责严重，法律不容，要想救其不死很难。于是，趁夜深人静之际把罪犯叫到县衙内堂，告诉他“本县令想救你不死，但无证据可以为你解除罪名，明天要把你押送上司行刑，我安排半路上释放你，让你逃生。”第二天，吴县令拿出三百两银子，暗中叫解差半路与犯人一同逃走。上司追查此事，吴县令因派遣差役不慎重而因其过被解除官职。
吴县令失官后生活艰难，一贫如洗，家人十分忧愁，埋怨吴自修不该为一个罪犯而丢了饭碗，吴自修告诫家人“救人而希望回报，还不如不救人。我丢官贫穷，这是命中注定，我不后悔。”
又过了几年，那位罪犯在边防上立下战功，官高位显。想到吴县令救命之恩，想要报答恩人，便写信请吴前来。吴自修本不想前往，家人强求，只好同家人一同前往。罪犯把吴自修当亲生父亲一样看待，时刻不离左右，几天不到后堂。其妻见丈夫一反常态，问是怎么回事，罪犯把前事告知妻子。其妻说“你错了，我听说大恩不图报答，吴自修拿着你的把柄来要挟你，你就是把我们的钱财都送给他也不会满足他的要求。如果满足不了他，他会把前事传扬出去，你还能继续作官吗？不如把他弄死厚葬，然后赠以钱财，这样既不会暴露前事，而且也算报答了他，还会落个知恩必报的好名声。”罪犯听信妻子的话，与妻子合计杀害吴自修的办法。夫妇的话被厨房一个姓樊的厨师偷听到。午饭时，樊厨师的饭菜不对夫妇口味，被责打了二十大板，厨师心怀愤恨，把偷听到的话全告诉了吴自修，吴大惊失色，抛弃了行李，和樊厨师于当晚逃走。第二天，罪犯听到吴自修一家逃走，追之不及，万分后悔，派人送去千两黄金作报答，吴自修拒绝不收。
后来，皇恩浩荡，吴自修官复原职，后来升任六部尚书之显职。那位罪犯领兵征讨西域，因贻误战机之罪被处死。这是他负德欺天之报应。
人世间只有具有大智慧的人才懂得“无求而自得”的道理，因此一个人如果能做到施恩而不求回报，那他就远远的超出了一般人的思想境界，偶尔读到朱子家训中的“施惠无念，受恩莫忘”字句，内心很受感动。在现实生活中如果能坚守施恩不求回报、受人恩惠时则终生不忘的做人原则，必能积大德于世间。有一些人虽然也知道行善是好的，但是在行善之后因为没有马上得到福报就逐渐变得心灰意冷，甚至怀疑这人世间是否真正存在着善恶必报的天理，那完全是由于善心不够纯正所致。
中国汉朝名将韩信在年轻的时候，生活极度贫穷。有一天，韩信找不到饭吃，只好在淮阳城下的小河边钓鱼，当时有很多妇女在河边洗衣，其中有一个洗衣妇看到韩信面黄肌瘦，好象很久没有吃饭的样子，就主动把自己带来的饭食让给韩信吃。一餐又一餐，充满恩情的饭食，就这样一连吃了十几天，天天如此。这让韩信既感动又感激，他觉得恩重如山，于是他对洗衣妇说；“我将来一定要好好报答你。”不料想那个洗衣妇却以很平淡的口吻回答说：“男子汉大丈夫应当自食其力，我是见你可怜才给你饭吃，看到别人挨饿我也会这样做的，因此根本不希望得到你的任何回报。”
事过多年之后，洗衣妇自己也不知施舍了多少饭食，早把这区区小事忘记了，但韩信却把她的恩德一直牢记在心。等他功成名就回到故乡，第一件事就是找到当年的那位洗衣妇并且以重金酬谢。
老子在《道德经》中说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”他认为纯善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋润大地，不争高下，更不求回报，这才是最为谦虚的美德。
