与范雎形成鲜明反照的是另一历史人物文种。文种是越王勾践的重臣，为打败吴国立下了汗马功劳。他功成名就以后，仍然继续仕于越王。其间范蠡曾写给他一封信说：“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹。越王的长相，颈项细长如鹤，嘴唇尖突似鸦，这种人只可以与他共患难，却不能同享乐，你现在不离去，更待何时？”后来文种称病返乡，但做得不彻底，他留在越国，其名仍威慑朝野，于是有佞臣陷害于他，诬称文种欲起兵作乱。越王也有“走狗烹”之意，故而以谋反罪，将文种处死。
人人都希望过着幸福富裕的生活，但又有几个是范雎呢？只知进，不知退，遭“文种之祸”者，又何止一人？
得休便休，当机立断；犹豫留恋，了时无了。做人，退一步海阔天空。
学会自我制约
孔子曾经说过：君子慎独。即真正的君子，要在没有他人监督的情况下，严格地约束自己，不能做出背离礼法及伦常的事来。
人们在独处的时候，更应当学会自持和自制。今天，人们有了越来越大、越多的自由，有了更多的机会和表现自己的空间。也正是在这种情况下，自持和自制便显得尤为重要。
如果我们要明确规定什么是自持和自制，那么，也就是自己给自己立法，并以此来约束自己，提高自己的自持与自制力。古代人之所以要讲究“慎独”，在很多时候，人们往往都是被一些客观的因素和伦理法则所被动地约束自己，而能在独自一人、无他人在场监督时也自觉地遵守严格的律条。它所要求的也就是不仅在公共场合，而且在独处时都能够服从某种伦理观念和法律规范。更是一种对自我立法的服从，是一种自己对自己的规定。对这种自我立法的服从程序，反映了一个人自制力的大小。
曾国藩说：“故能慎独，则内省不疚，可以对天地，质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时，人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”
不可否认，人生本性是趋利避害，然而人生行为却必须框定在符合仁德礼义的规范之中，一个以仁德品性作为人生修养基础的人，在其人生行为过程中，就应坚守自己的德性操练，诚其意者，只有道德品性修养差的人，才会自欺欺人，闲居时才做不道德的事。对于一个道德品性修养高的人来说，有人无人都一样，始终不断地克制自己的欲望，以至于不做出任何一点违反道德的事。
在孔子的理想人格塑造中，自知、自爱是君子所应具备的基本素质。自知就是知道自己的不足，自爱就是爱护自己的仁德，在人生行为实践中，就外化为慎独。君子自知不足而不骄不躁，君子自爱其身而谨小慎微。君子慎独，就能见仁德于细微之处，制恶欲于无人之境。君子慎独就要做到：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”
儒学强调“君子慎其独”就是要求人们在其人生行为修养过程中自我磨炼功夫，认识到加强人生自我修养的重要性。人生行为实践的一切得与失、功与过、善与恶、好与坏全在自己。儒学要使人明白的就是：“君子之自行也，敬人而不必见敬，爱人而不必见爱。敬爱人者，己也；见敬爱者，人也。君子必在己者，不必在人才也。”一个道德品性高尚的人的自我人生行为修养，应在于尊敬他人而不必要求他人的尊敬，亲爱他人而不必非得被他人所爱。尊敬、亲爱他人，是自己的事；被人尊敬、亲爱，是他人的事。要成为一个有高尚道德品性的人只有靠自己的努力，而不依赖于他人，也不显见于他人。正因为人生行为修养是自己的事业，所以，君子慎独便具有完善一个人全部品性的意义。
宋儒程颢说：“君子所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》曰：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’君子慎独。”一个具有高尚道德品质的人，就是在别人看不见的时候，也不去做不道德的事。如《诗经》所说：“相互同处在别人的房间里，君子也不会因为房屋漏而常常感到惭愧。心中无杂念，方能慎重地以德性规范来约束自己的行为。”一个人只要心中无愧，心怀赤诚，无论身在何处，都无须顾及周围的环境状况。只有心怀私欲的人，才总去担心别人发现自己的不善行为，故而顾虑重重，忧心忡忡。
君子慎独的核心，在于人生行为修养中，坚定自己的内心信念与良心尺度，重在于自己道德意识约束力的增强。当在生活中独处一地，即使无人监督，因此在儒家们看来，慎独之道，重在养心，使人心能知善知恶。同时见于言行，使言行始终恪守在善道之中。
君子慎其独，历来是儒学倡导为人所应达到的道德行为境界，也是历来仁人君子所极力推崇的一种思想人格。东汉时期，官司至侍御史的雷义，曾经把一个人从死罪中解救出来。这个人后来用二斤黄金感谢雷义的救命之恩，雷义坚决拒收。他就趁雷义不在时，悄悄把二斤黄金投入在雷义家的天花板上。多年以后，雷义修理房子时才发现，这时送黄金的人已经死了，这事自然无人知晓，但当雷义无法将黄金归还送他的人时，雷义就毅然将黄金交给了当地官府。
这种高风亮节之举，是难能可贵的。君子慎独正是从本质上显示出了儒学的“内圣”精神，《吕氏春秋·先己》中说：“欲胜人者，必先自胜；欲论人者，必先自论；欲知人才，必先自知。”在人生行为修养的整个过程中，君子慎独就在于培养人的自爱思想，在儒学看来，一个人的优秀品质的养成，全在于自己修炼的功夫与自己人生行为修养的实践。美国著名的科学家、政治家和作家富兰克林在青年时代就为自己订立了十几条规则，其中包括节制，即，食不过饱、饮酒不醉、沉默寡言、俭朴等等。显然，当我们有了这样一种对自己的约束，并且能够始终如一地去遵守，是对自身修养的一种修炼。
在人生中，一个人真正做到无论在何时何地，都一律用符合一定社会的道德规范来自觉地严格约束自己，这个人就必能自觉地以他人的行为作为自己的人生行为的借鉴，就能注重于扬善避恶，就能始终守身如玉，洁身自好，身正而令行，言行一致。在其人生行为修养过程中，立志于向道德品质高尚的人看齐，自觉地抵制不良行为对自己的伤害。“见贤思齐，见不贤而内自省”的人生行为修养使自己最终达到“明德，亲民，止于至善”的人生最高境界，完善“内圣外王”是做人的最高理想人格。尽管这些道理，初看起来像是大道理，但这却是千古不变的做人成事之道。
刚柔兼济达天下
至柔者莫过于水，然而水却可以攻克最坚硬的东西，这就是常说的“水滴石穿”之理。
柔忍有术，乃是人生存之道。人太柔就委靡，太刚就会折断。人如果一味凭刚性追求，就会失去柔性的功能，在思想上刚性太强，肯定会忽略柔性的作用。真正的人生应是刚柔相济的人生，这才是人生最高的智慧。
人行于世，没有永远的强者，也没有永恒的弱者。人不能固执己见，但也不能软弱无力。所谓刚柔相济，就是以弱胜强，以柔克刚。
古人言：峣峣者易折，皎皎者易污。做人亦是同理，须刚柔兼济，欲速不达，过犹不及。
刚就容易方，柔就容易圆。做人处世，方圆并用，刚柔并济，才是全面的方法。如果只能刚却不能柔，只能方却不能圆，只能强却不能弱，只能进却不能退，必然倾折失败。
曾国藩说：“做人的道理，刚柔互用，不可偏废。太柔就会委靡，太刚就容易折断。刚不是说要残暴严厉，而是强矫而已。趋事赴公，就需强矫。争名逐利，就需谦退。”
曾国藩对老子的思想研究很深，他一生信仰老子的观念，做人处世可谓精到。所以虽居功名富贵之巅，也能全名而归，全身而终。在处理天下事时，有以刚取胜的，有以强取胜的，有以柔取胜的，也有以弱取胜的。
老子曾提倡以柔弱守雌的方法。
商容张开口问老子说：“我的舌头还在吗？”老子说：“在。”商容说：“我的牙齿还在吗？”老子说：“不在！”商容说：“知道这个道理吗？”老子说：“不就是刚硬的容易败亡，柔弱的而能存在的道理吗？”商容说：“唉！天下的事情完全是这样。”这就是柔弱处世的方法，且受到历代的传承。
老子说：“人活着的时候，身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁。所以坚强的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生长一类。”“天下最柔弱的东西，可以攻入天下最坚强的东西里面去，可以说是无孔不入。”
人体中骨头是硬的，需要柔软的皮肉来包装，这样才不怕外界物体的碰撞；贝壳里面的肉是软的，要有外壳来保护。坚硬的物品，要用柔软的绸缎、海绵包装，这样才不怕损坏；精细柔美的物品，要用木盒、铁箧来包装。柔软的水，需要用硬的容器来盛装；硬的钻石黄金，需要软柔的棉絮来包装，由此，刚与柔并不冲突，而是相依相成。
柔中含刚，刚中存柔，刚柔相济，不偏不倚，才是中国人处世的方法。
曾有一个“四两拨千斤”的成语，讲的就是以柔克刚的道理。俗语说：“百人百心，百人百性。”有的人性格内向，有的人性格外向，有的人性格柔和，有的人则性格刚烈，不同的性格也各有各的特点与利弊，但同时却又可以做到互补。纵观历史，那些性格刚烈的人们很容易被柔和之人征服利用。
一块巨石一旦落在一堆棉花上，就很容易被棉花包裹在里面。以刚克刚，两败俱伤，以柔克刚，则马到成功。
一个成功的将帅，必然具备有刚强的性格，然而却不固执己见，温和、柔和但不软弱无力，就是通常所讲的刚柔相济。单纯一味的柔和容易被看做软弱，会使自己的力量被削减，以至到最后失败；单纯一味的刚烈、刚强，又会导致刚愎自用，也注定要失败。因此，刚柔并济才算是最好的状态，才是最为理想的性格特点。
一般来说，刚代表力量，柔代表妥协，刚能克柔，而“刚”的硬度如何，并不在“嗓门高，口气冲，措施狠”，关键在于“理”，要看“理”的锋芒是否打到对方的要害处。“刚”并非人人皆有，刚言也并非人人敢说。要想“刚”必须有过硬的思想修养，古人说，无欲则刚，今人说：“打铁需得自身硬。”只有刚毅之士，才能讲出刚毅之言，只有一身正气，光明磊落，才能底气十足，大气凛然。如果私心太重，“吃人家的嘴短，拿人家的手软”，得了别人的好处，自然腰软，硬不起来。
那么怎样才能有“刚”劲呢？首先遇事沉着冷静，具有处变不惊、临危不惧的大将风度。越是情况紧急，越要表现出强者的姿态，果断勇敢，并有敢于斗争和战胜对手的坚强信心。神态自若，本身就给对方施加了强大的心理影响，从精神上压倒对方，这就为刚言出口创造了有利条件。其实，要善于攻其弱点。无理取闹者本身就不得人心，要利用其色厉内荏的弱点，据理力争，要抓住对方语言上的漏洞发起进攻，造成自己的优势和强硬地位，把对方置于被动的位置，语句短促，语势凌厉，发声有力，态度威严，有斩钉截铁、拔剑砍地之势，五雷轰顶、撼人肺腑之感，这样才能使之震颤，进而产生“挽奔马于悬崖，拦狂涛于险岸”的刚硬效果。
然而，不可忽视的是，柔在一定程度上，也往往占据优势，小小的柔也能克刚。因为“柔”相对“刚”而言，自有其独到之处。刚强之物，形可碎而不可变，坚而不韧，强而易脆。而柔软之物，随势变形，柔而耐长久，软而有韧性。在论辩中，有时避强守柔，看似怯弱，实为克刚之术。
在为人处世中，刚与柔往往平分秋色，无轻重缓急之分。
分寸学认为，凡事都要针对具体情况，刚柔并用，千万不可绝对化。刚与柔，相辅相成，太刚易折，太柔易废，刚柔相济，则无往而不胜。这是事物发展的内在规律。古代君主治国安邦，必须文武并举，德刑并用，方能以威服人，长盛不衰。
与“柔”相反，则为“刚”。“刚”的表达方式有两个特点：一是刚毅生威。刚者临危不惧、神态刚强，能表达强烈的正义情感，产生巨大的震撼力。二是辞严雄辩。刚言出口，理直气壮，义正辞严，铿锵有力，有闻之震耳，以正压邪的作用。这种特殊的表达功能令柔弱者望尘莫及。那些私心过重的人，看上去气势汹汹，实际上色厉内荏，欺软怕硬。对他们过分温柔，反而会助长其嚣张气焰。这时候，你要敢于碰硬，一身正气，义正辞严，“两刀相割，其利自见”，歪风邪气自然会退避三舍。
当然我们也不可忽视柔的力量，热播的电视连续剧《哑巴新娘》中的女主人翁林静云，不正是以自己的温婉和平之女性之柔，获得了广大观众的一致认可吗？
由此可见，真正的积极人生，应该有刚柔相济的智慧，既有猛士的力量，更有沉静蕴慧的平和。这才是做人处世的圆通之道。
君子包容万物
方的修养，体现在卓尔不凡的志向和理想上，体现在“天生我材必有用”的自信上，也体现在对自己人格尊严坚定不移的维护上，更体现在百折不挠的坚强意志和毅力上。
圆的功夫，是包容天地万物的气量功夫，是娴熟把握和驾驭人性的功夫，更是调整、控制自我心态的功夫。
当我们将“方”与“圆”的修养功夫修炼到了炉火纯青、出神入化的地步。那么，我们就会该方则方，该圆则圆，玩方圆于股掌，驰才智于世间，达到“随心所欲不逾矩”的最高处世境界。
所以，大得能容天地，宽到没有边的是圆。圆中能容天地。
有圣人的气象，便能包容万物；有领袖的气象，便能容纳天下。不管是亲疏好恶敌我，不管是智愚贤能不肖，都能以大度来容纳他们，使他们就像鱼忘记了自己在江湖之中。
以包容的态度处世，不但是做人的一种美德，也是做人的一种智慧。因为我们面对的是不同环境中不同层次不同职业的人，我们不可能仅凭自己的观念或喜好去从事社会活动。包容作为人际情感交流的润滑剂，在这个时候，就显得尤为重要。
我们和各种人打交道，就要学会正确地去包容各种人，各种看法，各种行为。
汉朝的吕蒙正式被封为宰相，准备上朝时，朝中一位官吏，站在门帘处指着他说：“是这个小子当了宰相吗？”吕蒙假装没听见。这时与吕蒙同行的官员一定要问清楚这个人的姓名，吕蒙坚决不许，说：“倘若一旦知道他的姓名，就会一生也忘不了，不如不问好。”
一个人只有善于包容他人，才能得到各方面的帮助，吸收各方面的信息，有时你自己不知不觉就会发现，包容给你带来的好处，远远大于不包容给你造成的损失。
尽管自己有能力、有权利去做、去说，可又非要让自己不干、不说，那不是一件最难的事吗？这时，你就要和自己作战，要晓得：世界上真正的强者是能够战胜自己的人。强者之所以是强者，是因为他们战胜了自己！世界上最难以克服的困难，就是战胜自我。其实我们应该看到世界上最强大、最顽固的敌人，也就是我们自己。说到底，忍就是我们必须战胜“不能忍”这头愤怒的狮子，唯有如此，在做人处世中，我们才能成为真正的狮子，成为真正的强者。
