林类的认识来自自身，来自经验。经验是靠不住的。比如天天出太阳，你的经验告诉你明天也是出太阳，但第二天你一看，刮大风了，起乌云了。从前有个人天天安排好自己的生活，准备一心走下去，满怀希望。不料一顿饭就把他改变了，那天吃饭他家里人吵架，这顿饭便成为他人生的分水岭。还有更快的，从前有两个人别后重逢，其中一人看对方眼神不对，就全都明白了自己该干什么，你看，一刹那就改变了。因此经验完全无益，你用昨天的失败获得的经验，对今天可能完全无用，对明天可能更是一个大笑话。
让经验去死，你才能靠本能活。
只有本能是可能的。
你要每一刻都恢复本性。
不是让自己变得更聪明，而是变得更实在。说是“变”也不对，因为你本来就很实在。
水之积也不厚，则其负大舟也无力。
——《庄子？逍遥游》
越纯越厚重，就越能担当。姑射山上的神人之所以那么美好，就在于他能做一个纯粹的自己，而不与天下人随波逐流。只要你单一、专注，就可以明白一切。
一切都要有度。
就连自由也要有“度”。
无限的自由使人享受不到自由，因为这个无限逼迫你去满足无限中的每个“一”，就会把你分成无数个“一”，这样你连作出选择都难。比如一个男人有无数个妻子，每个妻子都要求他来自己身边，这样，这个人就会被大卸八块，死无葬身之地。
又比如一个人想出国，突然有一天，天降签证一百零八张，他可以去美国，也可以去日本，也可以去俄罗斯、德国……这样，这个人将很难在任何一国开心地旅游，他老是想着下一站，此时此刻他失去了品味的兴趣，他的一生就在走马观花中浪费掉了。
庄子说的逍遥游是有度的，不是想飞多远就飞多远，飞太远就没意思了。鹏击水三千里，往上飞九万里，都是有度的，这样它就能享受击水与飞翔的乐趣，也能享受俯瞰苍穹的乐趣。如果有人强迫鹏一直飞，一直飞，飞到了九万里还要飞，那么就没有意义了。因为路途太长，走太久，将使一切遥遥无期，备受煎熬，谈何享受？
又比如宇宙飞船载人飞行的事。假如某一天某位宇航员有了神奇的能力，可以驾一艘神奇无比的飞船自由驶往任何一颗星球，那么刚开始时，每到一颗星球就会被地面的人们欢呼崇拜，但他永远去征服新的星球，喜讯一千次传来，人们将失去任何兴趣，而他本人也会迷失在茫茫宇宙里。
群星如大漠，与君共赏之。
我们知道我们身处的星球也是群星中的一颗，但我们必须与外在的群星保持一段距离，这样我们才能欣赏它。
自由亦然。
其实人都是自由的，你不能不自由。我可以随心所欲说任何一句话，想任何一件事，我可以随心所欲指挥自己动这动那，毫不困难。
对于人本身而言，人是自由的，你可以如意操纵自己。
对于外部而言，人是不自由的，你操纵不了任何人。
人所有的苦恼都源于此。但当你想明白了一件事，你就觉得很好了。那就是：
你只需做好自己就够了，这是唯一的意义。
别人不能替你生，也不能替你死，这就说明了别人取代不了你。
你只需要不断地修炼，就可以飞起来。记住：起飞的那一瞬间，千万不要管别人，你稍有分心都飞不起来。
鲲在化为鹏的那一瞬间，它不管身边有没有其他的鱼，也不管其他的鱼有没有在变化，它只管自己变化，集中全部精力变化，这样，他就成功地变化成鸟了。其原理如下：
鲲不能带一群鱼都化成鹏，一个人不能带所有的人致富，他只需要先富起来，这样全家都受惠了。所谓“一人得道，鸡犬升天”即此。
重在个人积累。庄子说“水之积也不厚，则其负大舟也无力。”就是这个意思。
《逍遥游》上讲了一段“万物寿不同”的话。
有一种植物叫朝菌，一见到太阳便死，永远不知道一天有多长。
有一种虫叫蟪蛄，生于春天死于夏天，生于夏天死于秋天，永远不识一年的光阴。
楚国南边有只灵龟，以五百年为一个春季，五百年为一个秋季。
上古时有棵大树，以八千年为一春季，八千年为一秋季。
彭祖活了八百岁，长寿之名却流传世间。
讲的也就是积累的问题。积累到位，自然境界不同。百万富翁不可与亿万富翁斗富，小道士不可与真神斗法，就这么简单。
《逍遥游》上还讲了另一个故事“许由不接受尧让位”：
尧要把天下让给许由，对许由说：“日月已经出来，烛火的光芒毫无意思。及时雨滋润了禾苗，再提灌溉也是徒劳，先生若在位，天下将大治，我再占着这个位置很羞愧，请允许我把天下交给先生。”
许由说：“你治理天下已经很好了，我再来替代不是窃了你的名吗？算了吧，天下对我是没有什么用的。”
许由的大意就是：各人做好自己就行了，别人取代不了你，你也不能干涉别人的生存。
经过这样的一番积累与独自修炼后，我们就可以达到各种神奇境界。那种境界神奇不一，有一点却是共同的，那就是：
那时我们非常纯粹，是百分百的自己，不含杂质，是纯金，是璞玉，是自然之水。
只要够纯，就会够神。
庄子说“其神凝，使物不疵疠”就是说我一旦进入凝神状态，万物也会变得单纯美好，完美无缺。这时自身与外物将和谐。
修一切的道都要诚信、专注，这样才会获得神启，得以飞升。比如鲲化为鹏的那一瞬间，它是单一的、纯粹的、专注的，因此可以化身为鹏。原理如下：
我们的积累不是为了积累得够多，而是为了积累得够纯。
《庄子》上讲的“姑射山上的神人”向我们展示了这种“纯粹”的神奇境界。
遥远的姑射山中，有一位神人居住，皮肤洁白如冰雪，姿态柔婉如处女，不食五谷，只是吸清风喝露水，乘云气驾飞龙四海遨游。
他精神凝聚以护万物，年年五谷丰收。
他的德行与万物合为一体，滔天洪水淹不了他，大旱熔化金石，烧焦土山，他也不觉得热。
他的“尘垢秕糠”也可以制造出尧舜来，但他不肯把治理天下当做自己的事业。
这就是纯粹的神奇境界。
无限是无意义的，只有有限才能把握。
同样，我们为人不能杂乱，一杂乱就无所适从，要选择一样来干到底，自然可以神奇、成功。姑射山上的神人之所以那么美好，就在于他能做好自己，而不与天下人随波逐流。
只要你单一、专注，就可以明白一切！
“纯”的境界
纯是觉醒。
美女幼小时，不知道自己是美女，于是一切姿态自然美好，让人喜欢。一朝觉醒，美女就顾影自怜而自恋，从此扭捏作态，一段天然全由自毁。何者为“纯”？竟是后者！不觉醒等于零，美女不知道自己美，人不知道自己是自由的，这都无意义，觉醒后才有意义。
纯是动，不是静。
谢安指挥淝水之战时，在家里下棋。他必须找点事做，必须动起来，才能以自身的小运动应照外界的大运动。世上没有静，有的只是“动的和谐”。静坐非静，血在流；花开非静，香盈袖。越动越纯，以速度致单一。
纯是一。
森林再大，也是“一片”森林；地上人再多，也是“一”个地球村。道生一，一生二，二生三，三生万物。然后又是万物归三，三归二，二归一。纯是“一”切，而不是“一”个。
