庄子讲的这个故事不是乱侃，而是对我们有参照价值的寓言。它实实在在、明明白白。初读《逍遥游》的朋友会沉醉在庄子的诗意笔法之中，只看到它的优美，看不到它的哲理。
哲理一：凡事有时。
太白诗云：“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”就是学的庄子。鲲会化为鹏，这是一定的。小男孩会长成大丈夫，这也是一定的。关键在于你敢不敢去做，更重要的是你敢不敢信这个“时”！
时者，天时也。天有命，人有时，你不得不做大！
哲理二：凡事有度。
鹏飞九万里到南冥，它为什么不飞十万里？因为那样就飞过了。
从北冥到南冥，就只有九万里的路程，你飞十万里有意义吗？
谁不知道你翅膀大，“若垂天之云”，别让自己的翅膀把你带向毫无意义的远方。
有个人到了一个城市，哪里都好奇，他走走停停，停停走走，不知不觉迷了路，蹲在路边大哭。有个好心的人用车把他带回去，路上他紧闭双眼，再也不敢看那些花花绿绿的景观。
凡事有度，心里有数。
超过这度，事情就变得无意义，人就变成了废物。
一碗米饭你刚好吃饱，再喝点茶，嚼两片水果沙拉就挺享受，为什么还要硬撑下三碗呢？
老情人车站见面，分外亲热。这时你应该上去拥抱亲吻，但你如果亲个没完，就会闻到口臭，这又何必呢？
凡事有度，你便有福可享。
哲理三：凡事有变。
有变化。变化成就了计划。
鲲看见变天，心里就欢喜。一切机会只在变化中。一成不变就毫无机会。
鲲想变到“无”的境地，不但不做鱼了，而且不做一切有形之物。它要回归无形，嬉戏于无有。比风更流通，比空气更透明，直接做一个快乐的精灵。
但它却变成了一只有形的鸟。这一次变化也是在意料之外，但它马上接受、享受、拜受、领受这发生的有意思的变化。
这是极高的做人境界。
你等公车上班，本来要坐300路，结果300路太挤挤不上，你只能坐特8路，谁知一上车就挨着一个美女，岂不是很美好的一件事？
变化是丰富。
变化是展现生活的B面。
没有变化就没有新鲜感，承认自己被改变，承认自己在变化，并且承认变有变的道理，这才是一个积极上进并且不失本心的人。
凡事有变，明白这一点，乃可成事。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。——南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。
风之积也不厚，则其负大翼也无力。
故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”
适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；
上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”
此小大之辩也。
庄子这段故事分三段讲：
第一段是故事主体，讲鲲化为鹏，寓意为人通过修道顺天获得自由。
第二段是故事插曲，庄子一连举了三个小故事：一、蝉与斑鸠笑大鹏鸟飞那么远；二、远行不比近处游玩，要多带粮食；三、天外有天，人外有人，彭祖在自然之物面前，根本不算长寿。这三个小故事寓意为小不能与大比。
第三段是故事结论，庄子假借汤与棘的讨论，再次雄辩地证明大就是大，小就是小，近就是近，远就是远。人要走得远，只有变得大。并且要遵循自然规律才能神奇飞跃。
做人一定要走独木桥
独木桥不挤，独行人不迷。
老子说：“执大象，天下往。”
“大象”就是大道的形象，一面它“大象无形”，一面它又像一头大象：庞大，有具体的形状，并且在走。
当此之时，我们应该骑上“大道”这头巨象，平稳地走路，开心地看风景，这样我们就不会孤独。
到了一定时候，人应该跳下大象，自己走路，因为大象太大，进不了窄门，而大道之门是狭窄的，一如玄牝。
《圣经》上耶稣说：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”
是这样的，开始时是“执大象，天下往”，到一定时候则“弃大象，我独往”。当然也并不是独自一人，说“独往”意思是获道的人毕竟很少。
独木桥不挤，独行人不迷。
要想永不迷失，就要自己走路。
人跟人不一样，路跟路也不一样。世上的路大多是绝路，少有生路。唯一的生路已经悬挂起来了，它像一根枯藤，而绝对不是一道美丽的彩虹。彩虹掠过半边天空，它从大地出发，又回到大地，这样的阳光道是走不出去的，是没有希望的，很快就消失。
而那条被悬挂在空中的路，是来自天堂的阴影。不要怕这阴影，阴影表明那背后有真正的阳光。
你一旦踏上这独木桥，你就坦然了。
因为你已无法回头，所以走得踏实。断了来路，你才有前路。
人生处处有传奇，生命时时有奇迹。
只要你敢走了那条独木桥，你就会迎来生命中真正的阳光。
朝三暮四的养猴人
养猴的人喂猴子吃饭时说：“早上给你们吃三个果子，晚上给你们吃四个果子。”
猴子们非常生气。
养猴的人便说：“那么早上给你们吃四个果子，晚上给你们吃三个果子。”
这群猴子听了都很高兴。
成语“朝三暮四”即源于此。
不要笑这群猴子愚蠢，我们连猴子都不如。
猴子虽然被愚弄，但再怎么着，它们拿到果子吃的时候真的很开心。
人最严重的问题不是没果子吃，而是吃果子的时候没感觉。
这其中有人的问题，也有果子本身的问题。
人的问题指人太贪婪，弄得自己很匆忙，囫囵吞枣、猪八戒吃人参果，当然吃不出滋味。很多人面前有山珍海味，耳中却充满各种音乐；讲话，心中又在想七想八；看似在吃饭，何异于一具尸体。倒不如一边看电视，一边吃方便面享受。当然，要说真正吃得享受，当属颜回的“一箪食、一瓢饮”和苏东坡大吃红烧肉了。
果子本身的问题更大。世上有善果，有恶果。你吃一个恶果，能吃出善吗？你吃一个苦果，能吃出甜吗？当然不能。
因此果子的问题实际上又是人的问题，现代化的果园催大的果子，甜而不甘，你要到山里去，向猴子请教哪里有好果子吃。
可惜猴子也被困禁了，又被愚弄了。
那个人说：我朝三暮四，好不好？
猴子们“吱吱吱”反抗。
那个人又说：那么我朝四暮三，好不好？
猴子们“嗷嗷嗷”欢呼。
可悲的不是猴子，而是那个自以为有趣的驯猴人。他不知道自己的命运早被驯服，自己的天性早被驯化，他早被愚弄，并且正在被愚弄。
更可怕的是：我们自己骗自己。
不是别人对我们朝三暮四，事实上是我们自己朝三暮四。
我们一会儿这样，一会儿那样，如此多变的心，安得不彷徨？今天爱这个，明天爱那个，一起爱又没那个胆也没那个能力，于是好好的人生被自己糟蹋了。
能不能定下心来？
能不能只有一个唯一，而不是对每个人都说“你是我的唯一”！
能不能不诡辩，不说“你和她真的很不一样”！
她和她当然不一样，就连今天的你和昨天的你也不一样。
你变了。
不是变心，而是没了心。
