这个过程重复着，猴子们发现，吃到香蕉的猴子是少数，而其余的大多数猴子都被淋湿。于是，每当有猴子去取香蕉，就有其他的猴子主动地去撕咬那个猴子。久而久之，猴子们产生了默契，再也没有猴子敢去取香蕉了。
在这里，猴子间产生了“道德”。猴子们认为取香蕉的后果对其他猴子不利，因而取香蕉是“不道德的”，它们便会主动地惩罚“不道德的”猴子。
与法律一样，道德也是对某些不合作行动的惩罚机制。这种机制的出现使得人类从囚徒困境中走出来。道德感自然地使得人们对不道德的或不正义的行为谴责或者对不道德的人采取不合作，从而使得不道德的人遭受损失。这样，社会上不道德的行为就会受到抑制。因此只要社会形成了道德或不道德、正义或非正义的观念，就自动对行为产生了调节作用。但是在日常生活的交际中，单纯依靠对手的道德自律来达成合作是不保险的。霍布斯在《利维坦》中对人类在自然状态中的人性描述是令人胆战心惊、不寒而栗的，它是西方性恶论最为系统的体现，也是最为有力的表达：
显而易见的是，当人们生活在一个没有公共权力慑服他们的时期，他们就处在所谓的战争状态中。这种战争是每一人对其他所有人的战争。因为战争不仅存在于战役或战斗行动当中，而且也存在于用战争进行争夺的意图普遍被人们所信奉的一段时期之中。因此，战争的性质就必须要考虑到时间的概念，就像考虑到天气的性质一样。因为正如恶劣天气的性质不在于一两阵暴雨，而在于一连许多天下雨的倾向一样：战争的性质不在于实际的战斗，而在于整个没有任何保障的战争时期的那种人所共知的战争意图……这种人人相互为敌的战争状态还会产生一种结果，那就是没有任何事情会是不公正的。正当和错误、正义和不正义的概念在这里根本就不存在。没有公共权力的地方就没有法律，没有法律的地方，就没有不正义。暴力和欺骗是战争中的两种主要美德。
按照霍布斯所代表的性恶论，人与人之间的关系并不是像孟子所说的“本善”，而是相互敌对的，每一个人与每一个人之间的关系都是对立、对抗的。正因为这一思维的影响，人性本恶影响了西方几千年之久，直到今天，西方的政治和社会设计中，人性邪恶依然是一个潜在的前提和基础。
07 良心是凡人的上帝
良心通常只以沉默的形式说话。
——【德】海德格尔
良心，是人的道德情感的“试金石”。人活着，无论多大的磨难和挫折，都不可怕，最怕的就是良心受到谴责。做了错事坏事，或许可以逃过别人的眼睛，甚至逃过法律的制裁，但是唯一逃不过的是自己心灵的谴责。
在一次海难中，除了他，其余船员集体遇难。所有人都以为他已经死亡，船主也按照有关规定及当地的惯例给每位遇难者的家属一定的经济补偿。没想到他劫后余生，成了唯一的幸存者。他几经磨难，死里逃生，在回家的途中，当他听说因为这起事故，每位遇难者的家属可以得到十几万的补偿费后，立刻打消了回家的想法。因为他一回去，这笔钱就得还给人家。而这些钱，如果让他去赚，需要几十年。
思考再三，他开始了流亡生涯。然而，他的心始终无法安宁，他夜夜失眠，想妻子儿子，承受着亲情和良知的煎熬。到最后，他终于无法承受心灵的折磨，重新回到亲人的怀抱。
巴金先生说：“良心的责备比什么都痛苦。”背负着心债过日子，其中滋味可想而知。上不愧于天，下不怍于地，人生才能拥有真正的洒脱与幸福。
如今人们对于财富的追求往往达到癫狂的地步，人的生命为财富所劫持，而其他的一切则成为了附属，生命在社会的进步中被异化。然而良心不是儿戏，谁能使一个人开脱掉自己良心的责备呢？良心是每个凡人的上帝。良知是性善的一个表现。
在近代的基督教背景下，西方的整体人性观是性恶论的，但《国富论》的作者亚当·斯密在另一本书《道德情操论》中却表达了与中国儒家的性善、良心相契合的观点：
无论人们认为某人怎样自私，他的天赋中总是明显地存在着这样一些本性，这些本性使他关心别人的命运，把别人的幸福看成是自己的事情，虽然他除了看到别人幸福而感到高兴以外，一无所得。这就是怜悯或同情，就是当我们看到他人的不幸遭遇时所产生的感情。我们常为他人的悲哀而感伤，这种情感同人性中所有其他的原始感情一样，绝不只是品行高尚的人才具备，虽然他们在这方面的感受可能最敏锐。即使是坏人，极其严重地违反社会法律的人，也不会全然丧失同情心。
“关心别人的命运，把别人的幸福看成是自己的事情”，是人类本能情感的一种体现，无论人性中的自私表现得如何猖獗，人都无法否认自己的情感中蕴涵有向善的可能和要求，这就是良心的作用。
08 呼唤心中的良知
名誉是表现在外的良心，良心是隐藏在内的名誉。
——【德】叔本华
苏格拉底说：“我从年轻的时候就开始有一种特别的现象，亦即每当我要去做一件不该做的事情时，内心都会出现一个声音叫我不要做。”苏格拉底称这个声音为“精灵”，而这个精灵只会说“不”，就是只有当你要去做不该做的事情时，精灵会对你说“不可以”。
这听起来似乎挺不可思议，其实不难理解。就像我们常说的“做了这件事，我会良心不安的”，这种“不安”跟苏格拉底所说的意思是相似的，他所说的“精灵”就是我们所说的“良知”。他告诉我们，无论做什么事情，要先听听自己内心的声音，听听“良知”的声音。
在法国著名思想家、文学家卢梭的《忏悔录》中，记录着这样一件事：
卢梭小时候，家里很穷，为求生计，只好到一个伯爵家去当小佣人。伯爵家的一个侍女有条漂亮的丝带，很讨人喜爱。一天，卢梭趁没人的时候，从侍女床头拿走丝带，跑到院里玩赏起来。
正在这时候，有个仆人从他身后走过，发现了卢梭手中的丝带，立刻报告了伯爵。伯爵大为恼火，就把卢梭叫到身旁，厉声追问。卢梭紧张极了，心想，如果承认丝带是自己拿的，那他一定会被辞退，以后再找工作，可就更难了。他结巴了好大一会儿，最后撒了个谎，说丝带是小厨娘玛丽偷给他的。伯爵半信半疑，就让玛丽过来对质。善良、老实的小玛丽一听这事，脑瓜子顿时懵了，一边流泪，一边说：“不是我！不是我！”卢梭却死死咬住了玛丽，并把事情的“经过”编造得有鼻子有眼。
这下子，伯爵更恼火了，索性将卢梭和玛丽同时辞退了。当两人离开伯爵家时，一位长者意味深长地说：“你们之中必有一个是无辜的，说谎的人一定会受到良心的惩罚！”
果然，这件事给卢梭带来了终身的痛苦。40年后，他在自传《忏悔录》中坦白说：“这种沉重的负担一直压在我的良心上……促使我决心撰写这部忏悔录。”“这种残酷的回忆，常常使我苦恼，在我苦恼得睡不着的时候，便看到这个可怜的姑娘前来谴责我的罪行……”
一时的自私让卢梭遭受了一生的良心谴责。时刻反省自己的良知，用自己的良知与处世标准进行自我约束和管理，才能减少过失，无愧于心。
良心的惩罚是最痛苦的煎熬，是人生痛苦的根源之一。背负着良心的惩罚会让你苦恼得寝食不安。要做到坦坦荡荡，唯有让自己的心充满正直、诚实。当正直和诚实的阳光照耀着你的心灵时，阴霾就会远离你的世界。
自我约束是减少错误最有力的道德力量，因为一个人做了违背道德信义的事，首先受到的是来自内心的惩罚。正直和诚实就是一个人的良知，是一个人心中的审判官。心中有原则，做事就不会为得失所迷，心情就不会为得失所累。为人处世要对得起自己的良心，不要让灵魂受审判。
09 平等的良善本性
在一切道德的品质之中，善良的本性在世界上是最需要的。
——【英】罗素
出家人以慈悲为怀，佛法是十分注重慈善之心的，而且一直都教导人们一心向善。佛法强调：真正的善良首先应该是建立在彼此平等的基础上的。
如果没有平等，便谈不上善良。这正如一个高高在上的有钱人施舍一点残羹冷炙给乞丐，这不是善良，而是怜悯。佛法中的慈悲与善良之所以伟大，就在于佛祖是站在与众生平等的位置上来展示自己的慈悲与善良的。
有一句诗说得好：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”佛本最多情，大慈大悲正体现了佛心的救世深情。
相传，释迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他日夜不断、诚心诚意、锲而不舍、勇猛精进地修行菩萨道，惊动了天界。天帝为了测试他的诚心，即令侍者化成一只鸽子，自己则变成一只鹰，在鸽子后面穷追不舍。
修行者看到鸽子的危难情况，挺身而出，把鸽子放在怀里保护着。老鹰吃不到鸽子，很是不满，责问修行者说：“我已经好几天没吃的了，再得不到吃的就会饿死。修行人不是以平等视众生吗？现在你救了它的命，却会害了我的命啊！”
修行者道：“你说得也有道理，为了表示公平起见，鸽子身上的肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧！”
天帝使用法力使放在天平秤上的修行者的肉总是比鸽子肉轻。修行者还是忍痛割下自己的肉，直到割光全身的肉，两边重量还是无法相等。修行者只好舍身爬上天平秤以求均等。
天帝看到修行者的舍身，老鹰、鸽子都全部变回了原形。天帝问修行者：“当你发现自己的肉已割尽，重量还是不相等时，你是否有丝毫的悔意或怨恨之心呢？”
修行者答道：“行菩萨道者应有难行难修、人溺己溺的精神，为了救度众生的疾苦，即使牺牲生命也在所不惜，怎会有后悔怨恨之心呢？”
天帝被他的慈悲心及无畏的精神所感动，又使用法力使他恢复了原来的健康。
在释迦牟尼佛的眼里，人世间的一切生命都是平等的，都是值得珍惜和热爱的，更是都需要我们去善待的。
