世界上有两种人。观察半碗水时，一种人看到碗里有一半是满的，另一种人看到碗里有一半是空的。
不同的观点和角度，被区分为积极心态和消极心态。对于积极者与消极者来说，拥有幸福，就是继续往半满或者半空的碗里倒水，把它加满。
碗满了，就幸福吗？难道幸福只是心攀缘外物有所获取的一种感觉？
在英语中，碗叫“bowl”；在古代，有一种陶制或者瓷制的容器，叫“钵”。“钵”与“bowl”，发音如此相似。
再往深里想，“钵”、“bowl”、“抱”、“饱”，碗的空性，就是等待中的拥有，拥有之后的等待。
一个“饱”字，“食、色，性也”。原来一个字里竟有那么丰富饱胀的东西。我记起，童年时，经历过饥荒年代的奶奶，在说到“饱”时，表情里有沧桑也有感恩，而且那样自然地把春耕夏耘秋收冬藏的农业情感都灌注在里面了。她和土地、时序之间那种血脉相连的真切，使我不知哪里有一个伤口轻疼起来。
百丈清规中，讲丛林要则，有二十条：“丛林以无事为兴盛。修行以念佛为稳当。精进以持戒为第一。疾病以减食为汤药。烦恼以忍辱为菩提。是非以不辩为解脱。留众以老成为真情。执事以尽心为有功。语言以减少为直截。长幼以慈和为进德。学问以勤习为入门。因果以明白为无过。老死以无常为警策。佛事以精严为切实。待客以至诚为供养。山门以耆旧为庄严。凡事以预立为不劳。处众以谦恭为有礼。遇险以不乱为定力。济物以慈悲为根本。”
从每句里面挑出几个字来，都可以用到碗身上，再拓展一下，碗就成为无声说法的智者了。如：无事是好事；所求唯稳当；守己即精进；容物须尽力；言语无夸饰；至诚为供养；济物为根本……
碗不慕虚名。不会因为你赞美它漂亮，它就翘翘尾巴；也不会因为你说它丑，它就变一幅脸色给你看。
碗似乎生来空性具足。
寺院里的碗常常被一个压一个地倒扣。寺院里，似乎所有可盛的物空着时，都要倒扣。师父说，里面有水，就会生虫。碗不是生虫的地方。把水倒掉，会伤了虫。倒扣即护生。有一次，有位出家人将碗摆在窗台上接雨水。此中有何玄妙？一问，他说，接点雨水浇花。要不雨水也白白地流走了。
这一点一滴，叫爱物，也叫惜福。
碗里有情，有自然，有世界。
城里的现代人讲求回归自然，羡慕粗布衣裳、粗茶淡饭的日子。在节假日，他们偶尔会携妻将子往田野乡间去，过几天农家生活。用粗瓷大碗吃饭，坐在夜晚生凉的农家小院里，天上一轮明月，碗中盛满月光。这时，碗里有自然。
年幼时，在乡下生活，每到饭时，我喜欢依着凳子数在桌上摆碗。母亲将每个碗里盛满粥饭。我乖乖地坐在小凳子上，馋得用手指头探一下饭汁，赶紧放到嘴里去。母亲佯装愠怒，瞪我一眼。眼前的碗，对应着一个个正急着往家走的亲人。即使对我这个小乖乖，母亲也不许我先动筷子。必须要等到全家人坐齐了，才开饭端碗。这时，碗里有亲情。
天地悠悠。谁往这只碗里撒下几点骰子？什么样的筹码，对应着什么样的收获？骰子出手，自有它的必然与偶然。碗没有分别，它是冷静的，只是清泠地允许这几个点在其中旋转，叮当作响。碗外边的人紧张地屏住呼吸，然后大喜若狂或者黯然神伤。他们无知无觉于自己的处境，像困在碗里的小鱼。这时，碗里有人生。
碗盛过那么多粥，但是它没有喝过一口。常在粥边过，从不起贪心，这是好秉性。行堂结束后，我回到自己的小寮，试写《钵铭》。
个碗只钵，四大和成。
假身因缘，地水火风。
地性坚硬，调水成形。
胎相初具，加以火工。
劲风助阵，乃得其成。
无大无小，用其中空。
可容可盛，可淡可浓。
无捡无择，离过离功。
以有为相，以无为宗。
心若可盛，最宜人生。
五、木鱼：有声全贵里头空
柏林禅寺的大殿内，无论普光明殿、观音殿还是万佛楼，都放置着硕大无比的木鱼。
木鱼是团形的，最夸张的是它瞪大的眼睛，大大的圆圆的，与身体不成比例。
伴随僧众诵经，木鱼沉闷而坚忍地一声一声响着。在所有佛门法器中，应该数木鱼声最为凝重。它既没有钟磬的清脆，也没有法鼓的威猛，更没有法螺的雄浑，但它的作用，是任何法器都无法替代的。
柏林禅寺的木鱼还有一种，整条挺直的木鱼，俗称“梆子”，形制与真正的鱼没有什么两样，挂在观音殿左侧的柱子间。这条木鱼和大殿里的木鱼有一个共同的特征，就是眼睛奇大。敲响它的目的，是呼唤僧众们到斋堂用粥饭。它那双大眼睛，似乎提醒修禅者，吃饭时也是用心办道处，不可错过。
进入寺院参观时，一定要注意，寺院里的法器，像钟、鼓、木鱼、引磬等，都不可擅自敲打；僧人所用物，像锡杖、衣、钵等，也不可戏动。
《百丈清规》“法器章”记载，民间传说，鱼昼夜常醒，因此，寺院刻木成鱼，在做佛事时敲打它，来驱除昏惰，以免学禅者陷入睡眠。
《赵州禅师语录》中，赵州禅师有一首咏哦木鱼的诗偈。
四大犹来造化功，
有声全贵里头空。
莫怪不与凡夫说，
只为宫商调不同。
木鱼之所以能发出声音，全在于里边镂空了。这个“空”，是“有”的无实定性。佛家认为，一切现象都是因缘和合而成，刹那生灭，没有质的规定性和独立实体，万物假有而不实，是故谓之“空”。
木鱼永不睡眠的眼睛，告诉我们，在佛法的大海里，我们不能懒惰，要时时警省、精进，因为修行是没有止境的。
古时候有位禅师，回答别人提问时，总说一句话：“主人公，惺惺着。”人莫知其所以然。那是禅师提醒人们应时刻让自己的心醒着。
六、暗香
一天，经过丈室门口，我嗅到一股奇异的香味。
以为是香水味，在我走过之前，某个用了香水的人在这里走过。然而走进丈室，香味全无。走出丈室门时，那股浓烈的幽香，又一次袭来，沁人心脾。
我问一位僧人，“这是什么香？”
他指了指丈室左侧的一盆桂树：“桂花香。”
我这才注意到，那盆其貌不扬的灌木，枝干黝黑如铁，绿叶繁茂，一些米粒大小的嫩黄的花儿，正如天空的星星一般闪烁。一树桂花，开得安静宁谧，毫不张扬，却清香四溢。
这些惹人怜爱的小花朵，香染了世界，却像什么都没发生过似的，静立枝头，笑对凋零。如果是粗心人，如果不仔细瞧，恐怕不知道它们已经芳香过这个世界。
禅，有时就像桂花的暗香一样，看不见，摸不着，无影无踪。
有一次，因为他人处理一件小事影响了我，我非常不满。虽然没有直接对那人发脾气，隐忍不发的我，脸色肯定很难看。
净慧老和尚看见了，他喊我：“你过来。”
是不是师父要替我主持正义！我心里想着，快步走过来。
师父淡淡地说：“你的脾气比你的眼睛大多了。”
我一时目瞪口呆。
师父随口念道：“面上无嗔是供养，口中无嗔出妙香，心上无嗔无价宝，不断不异是真常。”
习禅，培养内心的觉照力，不使自己的心失去控制，能够做到了了分明。
既然知道合掌如莲苞，那么在一举一动中，应该像莲花一样，传递妙香，传递禅意。
在佛陀时代，春日的一天，阿难尊者在花园里静坐，他突然闻到园中的花香。
随着黄昏的风，花香飘过来，一阵强过一阵。
花香围绕着阿难，穿越他的身心，然后飘向远方。
沉迷于花香，阿难从黄昏静坐到深夜，舍不得离开。
感动于花香，阿难想到了一些从未想过的问题：草木都是开花的时候才会香，有没有不开花就会香的草木呢？花朵送香都限制在一个短暂的因缘，有没有经常芬芳的花朵呢？春花的香再远也有一个范围，有没有弥漫全世界的香呢？所有的花香都是顺风飘送，有没有在逆风中也能飘送的香呢……
这些问题，阿难思考了许多天，没有找到答案。
有一天，他陪同佛陀经行，经过花丛时，他向佛陀请教这个自己苦思难解的问题。
佛陀说：“守戒律的人，他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会被时节范围所限制。一个确立了戒、定、慧的人，即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀！”
阿难听了，垂手肃立，感动不已。
佛陀和蔼地说：“阿难！修行人不只要闻花园的香，也要在自己的内心开花--有德行的香。这样，不管他居住在城市或山林，所有的人都会闻到他的花香！”
在佛教中，燃香供佛是广修供养、积累福德的一种修行形式。佛教文化在中国广泛传播两千年来，佛前供三支香（代表供养佛、法、僧三宝）的进香形式，已经成为我国历史悠久的传统民俗。
然而，要知道，佛家是最不著相的。通达佛法的人，来到寺院里，礼敬佛菩萨，除烧香外，还有多种形式，诸如拜佛、合掌问讯、献花、布施净财等，同样是广修供养、积累福德。
如今，来柏林禅寺进香的信众、香客日益增多。不了解佛教文化的人，把烧香当作积累福德的唯一方式。他们带着很大的利益心、攀比心进香，认为香烧得越多就会得到越多的福报。为求大福德，他们专捡粗香、长香一把一把地烧。
净慧老和尚倡导游人、香客文明进香，烧三支香，提倡烧短香。
明海法师专门作了一首《文明进香歌》。
献佛三支香，文明又吉祥。
烧多成火把，火灾把庙伤。
此非君本意，好心恶下场。
烧香不在多，也不可太长。
烟雾熏空气，入肺伤健康。
佛法讲智慧，燃香表心香。
止恶行善事，心诚福寿长。
关于佛前晋香，有这样一个故事。
一位乡下的老妇人千里迢迢去拜佛，为的是在佛前燃一支香。她这么辛苦，何以不多燃几支香呢？原因很简单，她是一个穷人，她倾其所有，也只够买来一小把香来供佛。
到达寺院时，天已经黑了。没有钱，她只好在寺院门前将就了一夜。第二天，山门一开，她就走进寺里。她的心愿是在每座佛像前，上一支香。她小心翼翼地抽出一支香，满怀虔敬地点燃，供到香炉里。
由于她排到燃香队伍的最前面，后面的供香人催促着她走快些，别举着小小的一支香，挡住了慷慨无比的大施主。她唯唯诺诺地答应着，把这支香插到了香炉中。
其他人的香，成把的，手指头一样粗的，高大的，燃出了浓浓的青烟；她供的这一支香那么矮，烟那么细小。
但她很满足，因为她已经把自己的一瓣心香献给了佛，她可以快快乐乐地回家了。
故事到这里，其实刚刚开始。
那些高香、粗香燃出的青烟，随风飘散。而老妇人供的那一支细短的香所冒出的青烟，却没有被风吹散，而是一路清晰地飘到了大殿里的佛像前。
如今的寺院，香火很旺，穿金戴银的人们动辄点燃整把的香。从这个故事，我们是否体会到，一支细香并不比一把粗香燃出的功德少；甚至，一支细香所燃出的微弱的火点，足以照亮成佛之道，而千支粗香、高香燃出的火焰，仍然驱散不了轮回的黑暗。
佛教与香因缘深厚。香能令人心生欢喜，心旷神怡，能培养善根大种。因此，香在佛事中，燃香是第一件事。
据《禅苑清规》记载，通常烧香以线型香为主，点燃后，用手轻轻煽去火苗，双手持香举到额头，香头对准所礼的佛菩萨像，片刻，渐次用右手插入香炉。
佛前供香，以一支或三支为宜。一支香表示一心向佛，礼敬佛陀；三支香表示供养佛、法、僧三宝。
在寺院中，经常看到人燃着一根根的香棒，一把把的香，点燃后如同火炬，放到香炉内。有人烧香一大把一大把地烧，认为“我的香烧得多，菩萨会先保佑我。”
其实，这是他对佛法的误解。众生平等，差别在于“圣人求心不求佛，愚人求佛不求心”。而佛菩萨，是从不开后门的！
上香礼佛，表达我们对佛陀的尊敬、感激与怀念，去染成净，依从佛陀，觉悟人生，修正自己，改变习气，奉献人生，完善人格。坚持这样觉悟，这样去行动，自然福慧俱足，心想事成。
佛门认为，烧香的目的，是内心的清净、虔诚。有时，即使不燃香，见了佛菩萨像，双手合十，表达尊重，和上香一样。这一瓣香，称为“心香”。
在柏林禅寺，仔细闻，在哪儿都能嗅到空气中飘逸的香味。
这是寺院经年累月的燃香慢慢沉淀下来的芬芳。
