灵隐寺 释仁空
一、禅茶文化概况
佛教对禅的解释：“禅是禅那的简称，汉译为静虑，是静中思虑的意思。”也就是说佛教修行者，对人生的诸多问题要达到最高认识境界，必须经过静静思虑。中国的禅宗，最早是在魏晋南北朝时就已经存在了。《中国通史纲要》中记载：“魏宣武帝时来自南天竺的菩提达摩大师从南朝来北朝后，大讲禅法，主张静坐修心，破除妄想，以求得心灵上的解脱，反对南方佛教名僧那种混杂佛学和空洞的讲经。”达摩大师在河南嵩山少林寺创立禅宗，先是在北方流行，后来又传到了南方。直至盛唐时期，禅宗六祖慧能（638—713年）南越新兴人（今广东省）把禅宗发扬光大，在南方大行禅宗之风，主张直指人心见性成佛，而且一花开五叶，形成了禅宗五家宗派，即临济、曹洞、法眼、云门和沩仰。六祖对禅宗的领悟体现在他的一首偈子中：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”其中说明了他对自然变化的认识，对世界的剖析，以及对生命中的一切因果关系的理解。
唐朝时，佛教兴盛，各宗派也逐渐趋于完善。禅宗应运而生，禅堂也在那个时候成立了。喜欢禅修和学禅者每天在禅堂中打坐静参。禅宗静虑有一句口头禅，“谁是我，我是谁。是谁念佛，念佛者是谁？”静虑生命、世界、宇宙、人生。打坐参禅的文化随着历史的前进，社会的发展，不断革新和充实。
谈到茶，自唐朝茶就普遍受到社会的追捧，茶树的种植也遍及南方。在复杂的茶文化中，作出最大贡献的是陆羽（733—804年）。陆羽字鸿渐，一名疾，又字季庛，復州竟陵（今湖北天门）人。他不仅写出了历史上第一部《茶经》，把茶文化推向社会，并详细地对茶、泉、器作了概述，还把茶适合的环境、土壤作了详细介绍。他更把禅茶文化思想带到了社会上，更多的人因此才得以对禅和茶的关系有了更多的了解和认识。两种文化相碰时会产生出新的文化，禅茶就是非常典型的例子。
《茶中禅味》中写道：“止心静虑，精深高味，茶浪婆娑，不会把所有都忘却，只是没有了罪恶。渐渐地，伸手触摸着般若，复活了的心思，更是牢不可破。过去收藏的痛苦，随着白色的雾气飘走了，飘走了。从此心也平静了，常养的心境，平常了，平凡了。”如此的描写，其实就是在让心在茶味里倾诉，让痛苦的烦恼随茶烟的白雾飘浮在自然中。
既然茶与禅相遇形成了禅茶，总是会被研究和传播的。《文化传播视野下的茶文化研究》中说：“针对第一个阶段的研究核心问题是茶文化的起源，没有直接的文献史料和考古资料，可以说是茶文化的史前史。”对茶文化研究来说，这种观点很恰当。对禅茶文化研究来说，也很恰当。禅茶文化方面的文献很匮乏，只有零星的禅宗公案，以及禅宗典故。例如：赵州从谂禅师“吃茶去”，不仅是禅宗著名公案，也是专事禅茶文化者的座右铭，更是一些喜茶者的口头禅。后来又延伸出“茶禅一味”，深一层解读“吃茶去”的含义。茶与禅是相通的，饮茶之所以好参禅，缘于茶道中的“精”与“俭”，相通于禅法里的“参”与“悟”。精是指茶道中的严格规定，俭即指茶道不奢华。参是禅法的思想奠基，悟则是禅的灵魂结果。饮茶需将静心品味，参禅更要息心静虑，两者混同为一，体味生活、生命。
茶圣陆羽每与皎然和尚，以及李季兰道姑三人研茶机禅，有着内心的快乐，和无以言表的人生真悟。赵朴初老居士曾经写过一首诗：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”不但在茶里吃到了卢仝茶味的真理，更吃出了从谂禅师的禅味真谛。寺院禅宗道场，禅堂棒喝，更以茶入之。三巡茶后，盘坐静虑，让生命在茶香里静谧，让生命在禅意中宁静。三杯香醇“清醒汤”，参得无限“智慧光”。
虽然茶与禅结合的历史有些模糊，当二者融合在一起就有了新的生命力。僧人参禅静思，是用心悟道。他们饮茶品味，是静心细体。他们才真正有资格成为禅茶文化的主体。而不是一些穿着佛教衣服，脖子上挂一串念珠，涂胭抹脂的人。背后挂一幅“禅”字，形式化的表演只会让禅茶文化思想庸俗化。
二、禅茶文化历史
佛教重视参禅悟道，息心静虑。而茶清心、提神、寡欲，有助于禅思，让精神与自然，让心内境界与身外境界有机结合，融为一体，这就是所谓的“禅茶一味”。这是中国传统文化史上的一种独特现象，也是中国哲学史上的一大贡献。茶与禅两种文化，在各自漫长的历史发展中，相互融合，相互影响。
佛教传入中国后，四川吴理真在蒙顶山落发修道，种茶参禅。每每把采来的茶供奉菩萨，在中国佛教史上首创“佛茶一家”，而他也被尊为甘露禅师。唐代封演在《封氏闻见记》中记录了北宗禅习茶的情景，“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自杯挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗。”这也算是历史上最早的禅茶文化的文献记载了。
茶圣陆羽三岁时就被僧人收养，从小跟师父学习采茶、煮茶，每天在僧人身边体悟禅和茶的关系。虽然，《茶经》中没有禅茶文化方面的语句，却把茶的历史、种植、加工，以及茶品、品茶习俗作了详细的描述。唐代南禅有了禅堂，那些禅僧们也注重饮茶参禅。《景德传灯录》卷十记载，唐末五代，河北赵州从谂禅师，总以“吃茶去”的禅机接度弟子们。无论来过或是没来过的参禅者，都是以此三个字应之。唐朝佛教兴盛，禅宗更为大阐，相应地更是寺必有茶，教必有茶，禅必有茶。特别是南方寺院，几乎出现了每座寺院都种茶，无僧不茶的嗜茶风尚。开元年间，地处中国南北交界地泰山灵岩寺的僧人们，在大兴禅教的同时大兴茶事，前来修学者边学禅法边学茶事。一些原来没接触过茶的北方僧人也学会了参禅煮茶，还把禅茶文化传到北方。唐代大量的日本僧人随遣唐使来中国留学。学习期间不仅精通了中国佛教禅学，也精通中国茶文化。空海、永忠等高僧把中国禅学文化带到日本，也把中国茶文化带到了日本，形成了后来的日本禅茶之道。中国历史上禅茶文化最盛行的时期就是在唐朝。
宋代高僧圆悟克勤禅师（1063—1135年）是四川彭县人，俗姓骆。宋徽宗政和年间，入住夹山灵泉禅院。克勤禅师住夹山期间，潜心研习禅与茶，以禅宗观念思辨，用禅理来解释和品味茶的奥妙，终有所悟，亲自挥毫写下了“茶禅一味”四字。后来圆悟克勤禅师奉召迁金陵、镇江等地，于东南沿海名刹，传碧岩宗法，授碧岩茶道，使石门夹山的茶风禅光，得以熏沐吴、越、闽大地，以后又跨海东渡，远及于朝鲜、日本。圆悟克勤禅师“茶禅一味”的四字亲笔书，也为日本所珍藏，视为茶道的最高指示。《茶与悟》中的“花落碧岩泉”一文描述更为详细。
宋代曹洞宗的一位大德芙蓉道楷禅师曾讲：“新到相见茶汤而已，更不煎点。”意思是说新来的拜见方丈，大家见一下面，就是请他喝碗茶汤。“更不煎点”，则有两种解释，一种是指备点心，喝茶汤不用茶点；另一种是说不需要复杂的煎点程序。从道楷禅师的开示中就知道，在古代吃茶悟禅，即使是在简朴的寺院里，也有这些规矩。
大慧宗杲禅师《大慧集》里记载：“抚州明水逊禅师，在法云侍者寮时，道林琳禅师挂搭。”道林琳禅师也是新到，那么方丈和尚就“特为新到茶”，专门为新到准备茶汤，极为隆重的禅堂茶礼，“逊躬至竂请之”。北宋文人多喜参禅，其广泛性甚至引发了文人居士阶层的出现。而出生于禅宗圣地江西的黄庭坚更是深受濡染，他曾自称“是僧有发，似俗无空，作梦中梦，悟身外身”。同时尚茶爱茶又是他生活的重要部分。禅、茶两种文化蕴涵，都集中于他的身上，必然谱写出溢满茶香禅味的美妙佳句。他的《寄新茶与南禅师》中说道：“筠焙熟香茶，能医眼病花。因甘野夫食，聊寄法王家。石钵收云液，铜缾煮露华。一瓯资舌本，吾欲问三车。”作者以茶明目提神的功效，并以谦逊的语气，表达对佛门高僧的尊敬和仰慕，更无疑的借品茶叩问禅锋机语。
也许是文化的原因，元代禅宗衰弱，茶文化同样也淡出了日常生活，只有一少部分区域延续着种茶。明代佛教又进入了一个新的时期，茶文化也同时进入了新时代。明朝的两百多年间，“茶禅一味”在武夷山天心永乐禅寺得到了全新的阐释和传神的演绎，天心禅茶开始被撩开神秘的面纱，走进了世人的生活。明代文人徐柳在《天心禅茶疏》里这样描绘天心永乐禅寺的禅茶盛事：“借水澄心，即茶演法。涤随眠于九结，破昏滞于十缠。于是待蛰雷于九龙窠中，声消北苑，采灵芽于天心岩上，气靡蒙山。依马鸣、龙树制造之方，得地藏、清凉烹煎之旨。焙之以三昧火，碾之以无碍轮，煮之以方便铛，贮之以甘露碗……”作者不仅写作手法浪漫，而且语言优美，最主要的是把饮茶参禅所得机锋，真妙而圆融的演绎禅理茶趣形象地表现出来了。以茶的真味，透出禅的智慧哲理，让禅茶文化饱含神秘使命。
明代乐纯著《雪庵清史》中有这样的活：“清课有焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、做佛事等。”这短短的一句话，已经很详细地描述了明代禅宗道场里，茶和禅之间的密切关系。佛教认为“茶有三德”：坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条不但是经验之谈，更是参禅悟道的助外缘。
清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三个字，真直截，真痛快。”清代康熙年间著名僧人祖珍和尚开示弟子们：“此是死人做的，不是活人做的。白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里有什么用处，各各归寮吃茶去。”（石堂偈语）。再如清代杨焯的《游弁山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶熟人人醉，卧听空林木叶飞。”
当今，佛教界、茶界的人士更为广泛地谈论禅茶文化，禅茶文化逐渐成为被世人广泛炒作的话题，但始终无法归纳出禅茶文化的精神核心。禅茶文化作为中国文化的一部分，其精神内涵要得到升华和核心指向，就不能不谈它的思想了。禅茶文化的思想，也是禅茶文化传播的核心精神。
三、禅茶文化思想
禅茶文化思想主要是“四大精神文化”，以及“四大四项功能”。四大精神文化就是河北柏林寺所提出的正、清、和、雅。当然，由于人们的思想认识不同，思想境界区别，有着不同的解释和认识。但是，禅茶文化的事理却是相同的，传播结果也是相右的。
关于禅茶思想的正，在《红尘外的茶香》中，就写到了皎然和尚与茶圣陆羽以及女道士李季兰的故事：
他们有一次在一起品茶，三人吃茶清淡，至晚方散。皎然送至柴扉便归。……李季兰与陆羽提着灯笼一齐往居处去，李季兰忽道：“呀，我将琴谱忘在了清昼那里，你等我一等，我回去取。”李季兰能清楚地听到自己的心跳声，她在向皎然走去，她觉得，她与他的灵魂那样接近。心怀这样满满的期待，这样的憧憬，李季兰站在了皎然的身后。皎然正立于画案前挥毫书字。李季兰正要出声唤他的名字，他却一转身，向她笑道：“季兰，来瞧瞧我新写的诗。”
李季兰怔在那里，半晌方回过神来，走到他的身旁，只见纸上墨痕未干的一首诗：“天女来相试，将花欲染衣。禅心竟不起，还捧旧花归。”字是连绵洒脱，人依然。
李季兰再三读去，含着泪苦笑。她拿起搁在砚旁墨犹未干的笔来，另铺了一张纸，写道：“禅心亦如沾泥絮，不随东风任意飞。”一滴未忍住的泪滴在“飞”字上，将墨洇化了开来。
翻看皎然的诗，发现他有那么丰富和浪漫的情感，而对着李季兰这样一个才貌俱佳的女子，他竟能一心不乱，一心不起。他有心，也有爱，但他心系茶禅，爱系众生。这不正是禅茶思想的正吗？无需用过多的笔墨，就把禅茶文化的“正”的思想，淋漓尽致的阐述得明了了。
说到禅茶思想的清，《茶中禅味》里更有精细所处。文章道：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。茶香里的宁静是般若彼岸，壶味中的淡泊是智慧的真理。看那金色是人生的深奥哲理；闻的茶香，是生活的真谛；品的甘味，是宇宙的空灵。叶底的碧绿，在阳光下，带着明毅和果断；壶中的泉水，在春风中，显现柔韧和美丽。虽然清，那是静的表现；虽然淡，那是淳厚的全面。清晨第一缕阳光，敲响窗户时，天上的云彩，抖动着潮湿的衣裙，印在水面，增加了清新。禅堂里响起钟板，禅师们陆续走进禅堂。跑香，小坐，行茶，随着引磬的响声，一切都静止在无声的虚空。剩下的是香，清香，还有壶里白莲花开放的声响。”
“茶要慢慢地品，细细地咽，像一股春风，让你全身在茶香里沉浸，好似生出一双翅膀，在空中翱翔。轻轻端起茶杯，随着醇厚的甘香飘溢，沉浸在清茗芬芳里，仿佛一季的春光，全部收进记忆，缕缕情思，夹杂心绪，蕴藏着生活，饱含了人生。细细品味，生命中每眼清泉，都饱经和沐浴风风雨雨，在沉沉浮浮的岁月留下甘洌。因为寂静，因为般若，也是因为心灵深处那份功德。美妙清香，透过自然清澈。袅袅氤氲，更是欲望平淡，或是闲情。宁静和心静的结合，便是禅性，佛性。平常心，是禅心，也是茶心，禅心与佛性相通，茶心与佛性相融。”
所以，禅与茶的关系是相辅相成的。禅是领悟人生的内在，而茶则是辅助领悟人生的外因。茶所含的咖啡因，是一种提神、安心、醒脑的因素，禅坐时，或静虑思考时，都能起到辅助效果，以及必需的能量。祖师大德们让人们参禅的时候，喝茶不仅仅是喝茶，茶是生活中的一种调节品，代表了平凡，更是平常的生活用品，喝茶过程中更能使心平静下来。诸多的因素，让禅坐与静虑更好地进行，这就是禅与茶两种文化和思想的交叉点。
当然，也不是每个人喝茶时，都能体会禅的妙意。可你闭上双眼静静思虑，还有刚刚喝下的那杯茶，让你的味觉渗透在思虑中，却是一种纯净而美妙的境界。曾经读过皎然和尚的一首《饮茶歌诮崔石使君》的诗：“越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看比卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”此诗已经把禅意描绘得无人能超越了，这种境界也只有如此高的大德才能领会。它不是一杯茶的过程，也不是静坐的形式，而是对生活的真实理解，理解的过程加上形式，领会了就超越了，每一句话都是禅，是生命里真谛，更是人生宇宙自然的融合。
夏丏尊先生在他的散文里有一篇写他与弘一大师的文章，里面有一段文字，是说弘一大师临终时留下的偈语：“君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。”虽然只有十六个字，却把大师和夏丏尊先生的交情融在其中，也把大师的思想溶入在淡淡茶汤之中。这种无有挂碍的思想，早已把禅释解得精通了。越是大德的行为，更是禅悟的原本。
当心有轻浮或是烦恼的时候，不妨盘腿而坐，泡上一壶香茶，慢慢细品，静静虑观，不仅会沐浴在茶的余香里，而且更能体会到禅的妙味。它净化了心灵，也净化了生命，更是让灵魂升华。因为，生命的激情，燃烧了整个人生岁月，就像是夕阳在山那边消失，找不到一丝痕迹，只有黑暗。喝完茶后，杯子里也许会有一些茶渍，不过那渍涝只是一个时刻的标志。禅，可能就不同了，它没有禅渍，更不能形成渍涝，却留有疑惑。生命是在茶汤上流淌的，荡起的白雾，那是生命在延续，智慧演绎的晶体。而禅，也在汤色里飘香，不浊也不淡，不浓也不清，不涩也不甜，不苦更不咸。不像吃饼，也不像吃饭，既不像吃面，又不像吃汤。是一种幻的觉知，是一种影的凝结，是一种泡的起伏，更是一场梦的灿烂。你可以静静去体会，却不可明言。吃饱肚子，可能有人认为是生命的渴望，在客观上，更多的是生命的延续，还不能让生命不老，更无法让生命不老。因为，一切都是成住坏空的必然规律。
禅修的时候，将煮沸了的泉水，冲泡一壶芽叶，你可以听到铮铮盛开了的生命，跳动在禅悟之上。甚至轻轻呼吸，也融入了茶汤，随着香雾，延续思虑，承载生命。品茶是人生领悟的契子，净溶浮躁的琼浆。禅悟是消融寂寞的明灯，也是消除孤独的灵光。茶与心在交流，禅与茶在相撞，茶与禅，禅与生命，品鉴了真理。
四、禅茶文化意义
谈到禅茶文化的意义，还要回到禅茶文化的概况。这里所说的“禅茶”，不是当前社会上炒作的“禅茶”，而是禅和茶的结合融溶，是佛教禅宗的参悟，茶是参禅的助缘，以茶为媒，传承禅机。
谈禅茶文化的意义，不能不说禅茶文化对邻国的影响。首先是禅茶文化对日本佛教的影响。中日禅茶文化源远流长，自隋唐以来，很多日本僧人随遣唐使来到中国学习中国佛教，无形中把茶在禅宗仪轨中的作用也演习了。在唐、宋两个朝代，中国的茶与茶道也被日本僧人带回了日本，其中最典型的就是最澄和尚了。他在中国修习天台宗教义，并时常随天台山佛龙寺僧众习禅演茶。他回日本时就把中国茶籽带到日本，并在日本开创了日本天台宗。他把带回的茶籽播种在位于比睿山的日吉神社，结束了日本列岛无茶的历史。至今，在日吉神社的池上茶园里仍矗立着“日吉茶园”的石碑，碑文上写着“此为日本最早的茶园”的汉字，这也是茶传入日本最早的文字记载。
宋代时，径山寺曾经成为中日禅茶文化交流的中心。那是径山寺不仅广泛的采茶、产茶，而且是临济宗的一个重要道场，并且根据临济宗禅法的特色，发展出了一整套茶仪与茶礼，作为禅宗道场习禅的一部分。临济宗在南宋盛行时，以径山为最，吸引了不少日本高僧入宋求法。日本僧人来径山时，是临济宗杨岐派法系在径山慧风独行期间，名师云集，其中许多日本僧人归国后，弘化一方，开创了日本佛教临济宗，成为日本佛教宗派的另一主流，并保留了径山禅风。
中国禅茶文化传入日本之后，自上而下逐渐普及到日本各地佛教寺院。16世纪左右，日本饮茶文化在快速地普及中，接受了禅宗思想的刺激和引导，成为融哲学、教育、文化、艺术、礼仪等为一体的综合文化体系，也是日本佛教延续禅茶文化的根源。16世纪的一百年是日本茶道史上最重要的一个世纪，掀开这百年历史的开山者，是日本临济宗著名高僧一休宗纯禅师的弟子村田珠光。村田珠光跟着一休禅师修习禅法，获得了禅宗的印可，那就是圆悟克勤禅师亲书的“茶禅一味”。圆悟克勤禅师的墨迹《碧岩录》中的一页，这一墨迹成为茶与禅结合的最初标志，也是日本佛教禅修和日本茶道界的无上宝物。
中国佛教和禅茶文化同样对韩国的禅茶文化有着重要的影响。《三国遗事》卷四记载：“遂往边山苏来寺……至元晓房，有木梯高数十级，叠足凌兢而行，乃得至焉……旁有一庵，俗语所云蛇包圣人所昔住也。以元晓来故，故蛇包亦来侍，欲试茶进，晓公病，无泉水，此水从岩罅忽涌出，味极甘，如乳，因尝点茶也。”《圆鉴录》中记载了冲止禅师之行状及思想：“法恒，字号宓庵，后改为冲止，姓魏氏，定安（忠清北道）人。赠谥圆鉴禅师，寿六十七。”他在韩国弘扬了茶道和禅法。
还有当时名僧已和的诗偈《山中味》：“山深谷密无人到，尽日寥寥绝世缘。昼则闲看云出岫，夜来空见月当天。炉间馥郁茶烟气，堂旧氤氲玉篆烟。不梦人间喧扰事，但将禅悦坐经年。”茶烟的静溢，禅悦的神闲，早已把智慧充塞了禅者的快乐。《浮休堂集》中也有很多关于茶的禅诗：“独坐深山万事轻，掩关终日学无生。生涯点检无一物，一碗新茶一卷经。”再有“赵州无字起疑团，十二时中著意看。若到水穷云尽处，蓦然撞破祖师关。”可见赵州禅、无门关、赵州茶这些中国佛教的禅宗公案，以及禅学思想，在韩国佛教中也是广为推行和流传的。同时，韩国僧人也在修行中不断效仿中国禅宗，追求无欲、无求淡然的思想。在深山古寺里参悟人生，享受茶烟的氤氲，经书和林泉的方外情悦，伴着无拘无束的禅者生活。茶，理所当然地进入韩国僧人的精神境界。如今，更被韩国社会各阶层所接受。
近年来，东南亚各国也不同程度地受到中国佛教禅宗思想的影响。如泰国、缅甸、柬埔寨、越南、马来西亚、新加坡等国的僧人也在用禅的思想，汲取茶的内涵。
由此看来，禅茶文化的推广和发展，它的意义已经大于了它的过程。认识它的内涵，尤其是禅与茶的交点，是每个传承禅文化精神和茶文化精神者的任务。
