1.直指人心，明心见性
人类从没停止过对“自我”的探索。比如，在西方文化中，雅典有一座祭奠太阳神阿波罗的德尔菲神庙，在它斑驳破旧的石柱上，镌刻着一句流传千古的话：“人啊，认识你自己！”在东方文化中，无论是儒家、道家，还是佛家，任凭语言、文字阐述上怎么千变万化，但最终的思想核心可概括为八个字——直指人心，明心见性。
何为“直指人心，明心见性”？简单来说就是看清自己的内心，了解自我本性。因为一个人只有对自己的自然天性有了透彻的认识，才能够修心养性，提升自我修为，从而建立家业，进而治国平天下。在《中庸》第一章中说：
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。
意思就是，人生下来天然具有的命根禀赋叫作性，顺天性去行叫作遵道。修心明道、修己修人的行为则叫作教化。道是不可以片刻离开的，可以离开的那就不是真正的道了。
在这句话中，“天”和“性”两个字需要着重跟大家解释一下。这里提到的“天”，并不是物理界中的天体之天，而是指天然的、自然的；“性”又是指什么呢？生命本有的自性，包括天性、人性和物性。
关于“性”这个字，《荀子》一书中曰：“生之所以然者谓之性。”在荀子看来，“性”这东西是与生俱来的，生而就有的，它是不可学、不可事的。另外，东汉大学问家王充在《论衡》中说：“禀气有厚泊，故性有善恶也。”王充认为人性是有善恶之分的，大多数人是可善可恶或者是善恶混合的。
有人说：“性”这个字太奥妙了，到底是个什么东西呢？我们不妨从日常生活的角度来聊聊“性”。我们经常听到“率性”这个词儿，比如我率性这样做，我率性不那样做，这里的率性之“性”就是一个人本有的天然之性，也就是我们常说的“初心之念”，有点类似于西方学说中的直觉或第一感觉。
从哲学角度来说，人的“天性”是指本自清净的自性，它的主要作用是起心动念。具体来说，包括五种心性现象：第一、率尔心；二、寻求心；三、决定心；四、染净心；五，等流心。如果对这五种心性现象进行解释，则需要先说说“等流心”和“染净心”。所谓“等流心“，既指我们内心的心念和思想，它犹如黄河之水滚滚而来，虽然它源源不断，但通常又是清浊不分、泥沙俱下的。为什么说我们的心念、思想是清浊不分呢？比如，当一个人的思想从头脑中涌现出来时是善恶夹杂。这个时候所有的心念、思想是地位平等的，并不会因为这个想法是好的善良的就放它先行，那个心念是邪恶的、不好的就阻止它出现，所以，此时的心性被称为“等流心”；之后就是对所有的心念、思想进行分门别类，将那些纯粹、美好的善心善念，叫作“净心”；而将那些邪恶、消极的心念称之为“染心”，也就是被外界环境侵染了的“污染之心”。
那么，率尔心、寻求心和决定心又是指什么呢？所谓率尔心，既一个人在不思不虑的心境之下，内心突然生出的心念，它来的时候你不知道它来，它去的时候你也感觉不到它的离去。相信很多人都曾经有过类似这样的经历：
某日清晨一觉醒来，在睁开眼的一霎那，突然感觉内心平静如水、清明如镜，没有任何私心杂念的缠绕，犹如仙家进入仙境一般。如果一个人能够长时间保持这种明镜般的心境，那就真正达到了“直心是道场”的修行境界。然而，对于我们这些修行尚浅的俗人来说，很难长期保持这种“心清如镜”的至高境界。
由于大众俗人们常达到“率尔心”高度，随之而来的将是“寻求心”。比如我们内心经常出现的追思、回忆的情绪动态就属于“寻”的范畴。那“求”呢？所谓求是指一个人的希望、求索之心。
最后要说的是“决定心”。如果从修行境界来区分的话，世上的人可分为“圣人”和“俗人”两大类，对于那些有修为有素养的圣人来说，无论他们内心出现了哪种心念，都能够做到“一知便休”，当发现有不好的心念来干扰自己时，可以随时令心性回归到清净本然的位置，这正是圣人的决定心所在。而对于一般的俗人来说，当对某一个心念、事情下决心时，就会不停地思索是干还是不干，是去还是不去，由于自身的“决定心”不足，常常被各种世俗的想法纠缠，很难对事情做出决定。
其实，明心见性并没有那么复杂，只要我们多多观照自己的本性就可以了。人生奔波劳碌，不知不觉就会迷失，把自己的自性和本心弄丢了，犹如孤魂野鬼一样游荡于荒原之上。《坛经·行由品》中曰：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”我们需要看清自己的本来面目，问问自己真正想成为什么人，想做什么事情，最想实现的人生价值是什么，就这样按照自性本心去做，坚持下去，经受各种红尘诱惑，纵九死而不悔，最后往往能修成正果、成就一生。
2.慎独——越是别人看不到听不到的地方越要谨慎
元朝有个叫许衡的大学者，一日外出办事，正值中午，艳阳高照，天气炎热。这个时候，他非常渴望有人端来一碗清凉的泉水解渴消暑。
当他经过一个村庄时，发现村头有一棵很大的梨树，树上结满又大又黄的梨子。路人们纷纷爬树摘梨子吃，只有许衡一个人不为所动。他走到一户人家，向院子里的老翁讨水喝。
老翁问许衡：“路人都在摘梨解渴，你为什么不去？反而来我家讨这碗无滋无味的凉水喝呢？”
许衡说：“这梨树不是自家的，怎能随便摘树上的梨子吃？”
老翁摇头说：“哎，我看你这人真是迂腐透顶了。如今世道这么乱，就算你把满树的梨子摘光，也没人出来阻止你。更何况，这个地方没人认识你，谁会知道你偷摘梨子的事情呢！”
许衡说：“梨虽无主，但我心有主。”说完，迈出老翁家门，继续赶路了。
一个真正的君子，不会只在有人监督的时候不做坏事，也不会只在别人看得见的地方做好事，他每时每刻都在严格要求自己。尤其当一个人独处时，君子更要能把持住自己的内心，做到谨慎行事。这就是古人推崇的“慎独”之德。
“慎独”这个词，最早出现于《中庸》第一章，具体说法为：
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
意思就是，越是在别人看不到的地方，君子越要特别警戒和谨慎；越是在别人听不到的地方，越要感到惊恐和畏惧。一个人的品性、修养，没有比在隐暗的地方更容易显现放纵了，而且也没有比在细微之事上更容易显露的了。因此，君子在一个人独处时要特别小心谨慎，不可因他人看不见而失去自然分寸。
慎独，被儒家称为“入德之方”，不仅孔子极力推崇，南宋学者朱熹也大力倡导。朱熹在《朱子语类》中说：“君子慎其独，非特显明之处是如此，虽至微至隐，人所不知之地，亦常慎之，小处如此，大处亦如此；明显处如此，隐微处亦如此，表里内外，粗精隐显，无不慎之，方谓‘诚其意’。”这句话的大概意思是，一个人在独处时要小心谨慎，在不明显的地方，在细微的地方，在他人所不知晓的地方，都要像平常一样谨慎，严格要求自己。小的地方如此，大的地方也应如此；明显的地方如此，隐蔽的地方也应如此。总之，表里内外、粗细隐显，没有一个地方不需要谨慎的，这就是所谓的意念诚实。
如果一个人能够做到“慎独”，做人做事才会有分寸，一切都恰到好处。如果做不到“慎独”，就会人前人后两个样，当无人监督的时候，就开始分寸大乱，放纵自己。言行如一，说到做到，这是君子对自己品性的基本要求。所以古人不仅在思想上呼吁”慎独”，在日常生活中也是以“慎独”的标准来要求自我。
在中国历史上，出现很多因“慎独”而留名千古的人物。比如明代官员曹鼎，就留下了“曹鼎不可”的慎独故事——
曹鼎为明代典史，从官职上来说，相当于现在的检察干部。在一次抓捕盗贼的案件中，曹鼎抓获了一名姿色绝佳的女盗贼。办案的地方离县衙较远，走着走着天就黑了，路途中刚好经过一座破庙，曹鼎决定在庙里留宿一晚，等天亮后再接着赶路。当时月光皎洁，女盗贼挠首弄姿，想方设法以美色引诱曹鼎。
为抵制女盗贼的诱惑，曹鼎用纸写了“曹鼎不可”四个大字贴在墙上，以提醒自己克制欲望。大概过了一个时辰，曹鼎心里想：“这三更半夜、荒郊野外的，我就是真把这到嘴边的‘肉’吃了，又有谁会晓得呢！”这么一想，曹鼎将墙上的字撕下，意欲破门而入，痛痛快快地享受男女之欢。
突然，曹鼎意识到此事不妥，利用手中的职权来满足私欲，这可是徇私枉法、不道德的行为呀！想到这里，曹鼎又将四个大字贴到墙上。
又过了半个时辰，曹鼎内心的邪念再次滋生：“她是犯人，就算我对她做了坏事，也只有天知地知，她是不敢说出去的。我傻呆呆地坐在这里，有便宜不占，是不是太傻了呀……”这么想着，曹鼎又一次撕掉墙上的纸，意欲进入女盗贼的房间。
正当曹鼎一条腿迈进门槛时，内心的良知开始警告他：“曹鼎，千万不可！乘人之危是不道德的行为！”于是，曹鼎又一次将四字真言贴在墙上。
就这样贴了撕、撕了贴，一直折腾到天亮。最终，曹鼎凭借内心的良知保住了自身的清白。
从这个描述曲折的小故事可以看出，真正做到慎独是极不容易的，内心的斗争不亚于战场上千军万马的搏斗厮杀。所以，一个人要想做到慎独，首先要顶得住外界的诱惑，让自己的思想、行为不受外界环境的干扰。
老子在《道德经》中说：“见欲而止于德。”这句话是对人欲望与道德最深刻的诠释，意思是说，一个人能够控制自己的欲望，是一种修行大德。当然，我们每个人都是有欲望的，也不可能将内心所有的欲望都禁止，不过一个道德高尚的君子一定要掌握好“欲望”与“道德”之间的分寸，将内心的欲望控制在道德底线之内。做一个有分寸感的人，一个有底线思维的人！
人是血肉之躯，有欲望在所难免，关键是如何把握分寸感。当一个人独处久了，内心的邪念就会丛生，作奸犯科的想法也会不断膨胀，道德的约束力就会一点点变弱、瓦解。此时此刻，我们不但很难做到“见欲而止”，反而会“纵欲而上”，从而让自己跌入欲望的深渊，走向罪恶之路。
在日常生活中，当我们做了某些坏事，或内心滋生了某些邪念，表面上看，似乎没人看见你在做什么，也没人听见你内心真实的想法。事实上，审视我们的眼睛无处不有、无所不在。所以，一个人要想成为有修养、有道行的君子，即使在没人看得见你或听得到你的地方，也不要放纵自我、妄作非为，而应当每时每刻关注内心的意念萌动，不断清扫内心的污浊，让躯壳中的那颗心归还到灵明清净的本位，从而使自己真正达到圣贤推崇的“见欲而止”的慎独境界。
3.中和的境界
作为中国人，我们做人做事的准则应该是什么？做人做事的最高境界应该是什么？如果非要用两个字来概括的话，那就是中和。那么，什么是中和？我们应该如何理解这两个字呢？
关于中和，儒家经典《中庸》第一章中说：
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
意思就是，喜怒哀乐的情绪念头未发动叫作中，一旦发动都恰到好处、切中节拍叫作和。中是普天之下自性的根本，和是普天之下通达至境的通道。如果达到中和的境界，天地就各正其位，万物就发育成长。
从这段话中，我们知道：所谓中，就是分寸感。不偏不倚，不高不低，不长不短，一切都恰到好处。所谓和，就是和谐，一种像音乐一样调和万物而又只可意味不可言传的妙境。对于这里的“中”，不可理解为“中间骑墙派”，也不可理解为不发言、不表态、不左不右的“滥好人”。这里的“中”具有深厚内涵。
下面是哲学家冯友兰先生在《中国哲学简史》中对“中”的理解——
“中”很像亚里士多德的“黄金中道”的观念。有人可能把它理解为做事不要彻底，这就完全错了。“中”的真正含义是既不太过，又不不及。比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为恰好，走过去停在波士顿为太过，没走到就停在费城为不及。公元前3世纪宋玉描写一位美女说：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”这番描写是说她的身体、容颜恰到好处。“恰到好处”即儒家所谓的“中”。
时间，在“恰到好处”的观念中是个重要因素。冬天穿皮袄是恰好，夏天穿皮袄就不是了。所以，儒家常常将“时”字与“中”字连用，如“时中”。孟子说孔子“可以仕则仕，可以止则止；可以久则久，可以速则速”，所以“孔子，圣之时者也”。
通过上述冯友兰的解释，我们知道了“中”就是一种恰到好处的分寸感，不仅在比例上掌握分寸，而且在时间上也把握分寸，如果谁能做到这种境界，谁就能成为圣贤一样的人物。我们中国人之所以叫中国人，不仅在地缘上位居中土大陆，更是因为我们的文化血脉深处含有“中”的基因。
那么，什么是“和”呢？这个字不仅承载着中国人的政治境界、道德境界，而且体现了中国人的情感境界和艺术境界。从甲骨文来看，“和”繁体为龢，甲骨文的构成本体为龠。具体写法如下：
这个字由上面（张大嘴巴朝下的“口”，吹奏的动作）和下面（用禾类植物制作的多管多孔的排笛），这种排笛具有和音功能。所谓和，本义就是一个人张大嘴巴用乐器吹奏和谐乐曲，从而使不同乐音最终达成一种美妙的调和。
音乐，只有达到天人合一的中和境界，听起来才会舒服。做人，只有达到中和自然，才会让人感觉舒服。从中华哲学角度分析，“和”最早来自阴阳和谐观念。看下太极图，我们就知道阴阳是如何和谐统一的，正所谓“一阴一阳之谓道”。功夫也是如此，真正的太极功必定圆融一体、刚柔并济。真正擅长人际关系的人，能够将不同人的言论相互响应，相互协调、合拍。后来，以孔子为首的儒家将“中和”概念发扬光大，用来教化世道人心，以及治国理政。就这样，从乐和到心和，再到政和，层层升级，达到一种至高的境界。在儒家眼中，一个理想的人格是内心中正平和，一个理想的社会是中正和谐。
下面是哲学家冯友兰先生在《中国哲学简史》中对“和”的理解——
一个人，一切欲望和情感都满足和表达到恰当的限度，他的内部就达到和谐，在精神上很健康。一个社会也同样，其中各式各样的人的一切欲望和情感，都满足和表现到恰当的限度，这个社会的内部就达到和谐，安定而有秩序。
和是调和不同以达到和谐的统一。《左传》昭公二十年记载晏子一段话，其中区分了“和”与“同”。他说：“和，如羹焉。水、火、醯、醢、盐、以烹鱼肉。”由这些作料产生了一种新的滋味，它既不是醯（醋）的味，也不只是醢（酱）的味。另一方面，同，“若以水济水”，“若琴瑟之专一”，没有产生任何新的东西。同与异是不相容的。和与异不是不相容的，相反，只有几种异合在一起形成统一时才有和。但是要达到和，合在一起的各种异都要按适当的比例，这就是中。所以中的作用是达到和。
一个组织得很好的社会，是一个和谐的统一，在其中，有各种才能、各种职业的人都有适当的位置，发挥适当的作用，人人都同样地感到满意，彼此没有冲突。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此天地之所以大也。”
这种和，若不只是包括人类社会，而且弥漫全宇宙，就叫作“太和”。易乾卦《彖辞》说：“大哉乾元！……保合太和，乃利贞。”
从冯友兰的理解来看，“和”是一种完美调和的状态，无论是五味杂陈，还是人的欲望和情感，都要既有所混合，又要有所独立，最后按照适当的比例调和出一种全新的平衡之美。这就是和谐的统一。放在社会角度来说，大一统的集体主义与创造性的个人主义完美结合在一起，犹如宇宙深处日月星辰的平衡，这就是一种“太和”的境界。一道菜做到和谐，必定是美味可口；一个人做到身心和谐，必定是健康无病；一个国家做到上下、内外和谐，也必定会国泰民安。
如何抵达“和”的境界呢？按照《中庸》的说法，我们要以“中”为前提。如果忽视“中”的分寸感，做什么都走极端，这样怎能达到“和”？正因为此，《论语》才倡导“毋意、毋必、毋固、毋我”的观点，即佛家提倡的“去执”。一个人如果过于偏激，势必距离中和的境界越来越远。
人非草木，孰能无情？每个人都有喜怒哀乐，所以才容易受到情绪的掌控。情绪这东西是人的自然天性，没有情感的自然流露那就不是人了，是僵尸和机器人。人情味是人之所以为人的一个重要体现。然而，人的情感犹如滔滔洪水，如果不加以节制和约束，势必泛滥成灾，所以需要理性的约束。约束的标准就是“中”，掌握恰到好处的分寸感，正所谓“喜怒哀乐之未发谓之中”。如果你做到了这种分寸感，那么就很容易抵达“和”的美好境界。这正是“发而皆中节谓之和”，你的情感没有失去压抑，也没有放肆，一切都刚刚好，如此和谐畅美。修身齐家治国平天下，修什么？其实无非是“致中和”三字而已。
如果你领悟并做到“中和”境界，你的身心必将一团和融，人际关系必定如鱼得水，家庭必定会“家和万事兴”，事业也必定会一路亨通、蒸蒸日上。如果我们每个人都能做到“中和”境界，就会构建一个和谐社会，一切都秩序井然，人人都安居乐业，万物共生共荣、和谐统一，实现人类大同之终极理想。
