忍乃胸中博闳之器局，为仁者事也，唯宽恕二字能行之。颜子云：“犯而不校。”《书》云：“有容德乃大。”皆忍之谓也。韩信忍于胯下，卒受登坛之拜；张良忍于取履，终有封侯之荣。忍之为义，大矣。唯其能忍则有涵养定力，触来无竞，事过而化，一以宽恕行之。当官以暴怒为戒，居家以谦和自持。暴慢不萌其心，是非不形于人。好善忘势，方便存心，行之纯熟，可日践于无过之地，去圣贤又何远哉！苟或不然，任喜怒，分爱憎，捃拾人非，动峻乱色。干以非意者，未必能以理遣；遇于仓卒者，未必不入气胜。不失之褊浅，则失之躁急，自处不暇，何暇治事？将恐众怨丛生，咎莫大焉！其视吕蒙正之不问姓名，张公艺九世同居，宁不愧耶？愚因暇类集经史语句，名曰《忍经》。凡我同志一寓目间，有能由宽恕而充此忍，由忍而至于仁，岂小补哉！
大德十年丙午闰月朔古杭
蟾心吴亮序
※原文
《易·损卦》云：“君子以惩忿窒欲。”
《书》周公戒周王曰：“小人怨汝詈汝，则皇自敬德。”又曰：“不啻不敢含怒。”又曰：“宽绰其心。”
成王告君陈曰：“必有忍，其乃有济；有容，德乃大。”
《左传·宣公十五年》：“谚曰：‘高下在心，川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。’”
《昭公元年》：“鲁以相忍为国也。”
《哀公二十七年》：“知伯入南里门，谓赵孟入之。对曰：‘主在此。’知伯曰：‘恶而无勇，何以为子？’对曰：‘以能忍。耻庶无害赵宗乎？’”
楚庄王伐郑，郑伯肉袒牵羊以迎。庄王曰：“其君能下人，必能信用其民矣。”
《左传》：“一惭不忍，而终身惭乎？”
《论语》：“孔子曰：‘小不忍，则乱大谋。’”
又曰：“一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑欤？”
又曰：“君子无所争。”
又曰：“君子矜而不争。”
曾子犯而不校。
戒子路曰：“齿刚则折，舌柔则存。柔必胜刚，弱必胜强。好斗必伤，好勇必亡。百行之本，忍之为上。”
《老子》曰：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑。”
又曰：“大直若屈，大智若拙，大辩若讷。”
又曰：“上善若水，水善利万物而不争。”
又曰：“天道不争而善胜，不言而善应。”
荀子曰：“伤人之言，深于矛戟。”
蔺相如曰：“两虎共斗，势不俱生。”
晋王玠尝云：“人有不及，可以情恕。”
又曰：“非意相干，可以理谴，终身无喜悒之色。”
※译文
《易经·损卦》说：“有德行的人用受打击所引起的警戒来抑制愤怒和欲望。”
《尚书》记载，周公告诫周成王说：“坏人怨恨你，责骂你，那么你自己应该严肃你的德行。”又说：“不仅仅是不敢动怒。”又说：“还要放宽你自己的心胸。”
周成王告诫君陈说：“必须有忍耐之心，这样才能办成事情；有宽容之心，道德才能高尚。”
《左传·宣公十五年》记载：“民谚说：‘所谓高低之分，在于心中，河流和沼泽容纳着污泥，群山和草丛隐藏着祸患，质地美好的玉石藏匿着瑕疵，国家君主有些缺点，这是大自然的规律。’”
《左传·昭公元年》记载：“鲁国人是靠相互忍让来治理国家的。”
《左传·哀公二十七年》记载：“知伯进入南里门，叫赵孟也进来。赵孟对他说：‘君主在这里。’知伯说：‘厌恶你没有勇气，凭什么被尊称为子呢？’赵孟回答道：‘凭我能够忍耐。你耻笑我，这对我赵孟有什么损害呢？’”
楚庄王攻打郑国，郑伯裸露胸脯，牵着羊来迎接楚军。楚庄王说：“郑国的君主能够甘居人下，忍受侮辱，一定能够对郑国老百姓讲信用。”
《左传》记载：“一次羞辱都不愿忍受，难道要一辈子羞愧吗？”
《论语》记载：“孔子说：‘小事不能忍让，就会损害到大事。’”
《论语》还记载孔子的话说：“因为一时的愤怒而忘记自己以及亲人，这岂不是太糊涂了吗？”
《论语》还记载孔子的话说：“君子没有什么可跟别人相争的。”
《论语》还记载孔子的话说：“君子为人处世矜持谨慎，不跟别人相争。”
《论语》记载，曾子被别人欺侮了，也不跟人计较。
孔子告诫子路，说：“牙齿因为刚硬，所以容易折断；舌头因为柔软，所以容易保存。柔软必定胜过刚硬，弱小的事物必定胜过强大的事物。爱好争斗必定受到损伤，一味逞强必定导致灭亡。做各种事情的根本态度，忍让是最好的。”
《老子》说：“知道它是雄性的，就可以用雌性的来对付它；知道它是白色的，就可以用黑色的来对付它。”
《老子》又说：“世界上最直的东西看起来就像是弯曲的，最聪明的人看起来好像很笨拙，最善变的人看起来好像很木讷。”
《老子》又说：“至高无上的美好品德就像水一样，而像水一样善良就有利于万物而不会发生争斗。”
《老子》又说：“符合自然规律的事物不与别的事物相争，却容易战胜对方；不说话，却善于应对对方。”
荀子说：“伤害别人的话语，其伤害程度比用矛戟刺入身体所造成的伤害更大。”
蔺相如说：“两只老虎争斗，必定都不能保全性命。”
晋代的王玠曾经说过：“别人有达不到要求的地方，可以从情谊上原谅他。”
王玠又说：“不要意气用事，冒犯别人，可以通过讲道理来责备他，一生都不要有欢喜或忧郁不安的神色。”
※评析
古人早已认识到一味地生别人的气、与别人相争所带来的害处，因此，古之君子都是那些能够忍受别人的责骂、宽容他人、严格要求自己的人。他们不仅能够做到宽容别人，更可贵的是，他们懂得通过别人对自己的责骂发现自己的不足，进而改正自己身上的缺点，不断完善自我。
“若以恕己之心恕人，是谓大公；以责人之心责己，是谓大勇。”从人际交往的角度来看，严厉指责对方只能恶化双方的关系，看不到自己身上存在的缺点，从而导致自己一意孤行，最终铸下大错。
“水至清则无鱼，人至察则无徒。”我们应该懂得物极必反的道理，什么事情都应该有个度，超过这个限度就会走向事情的反面。我们对待每一件事、每一个人都应该采取认真的态度，但是如果太过认真，就会成为苛求，这样会使我们陷入细枝末节的计较中，从而失去了对事情实际效果的基本评判。只有我们心胸开阔，包容一切，才能避免走向苛求，赢得他人的认可和尊重。
在治理国家的问题上，国君要有忍耐之心，与民休养生息，使老百姓能够安然度日，不能对臣民太严厉。如果采用严刑峻法来治理国家，且苛捐杂税繁多，就会使百姓不堪忍受，最终导致百姓流离失所、生灵涂炭，这个国家也会走向灭亡。
通常，能够忍受侮辱的人，才能成就一番伟业。因为他们能够甘居人下，发现自己的失误，会采取正确的行动策略来完善自己，最终获得成功。
人生在世，每个人都应该培养自己的气量，这样才能使自己不因小事而与人争执，拥有容人的雅量，将自己的时间、精力都用于更加有意义的事情上，为了实现自己的理想和抱负而努力。如果只因一时的愤怒没有忍住，最终导致家破人亡的悲惨结局，那就太不值得了。
柔软的东西很随意，能够进行各种变化，从而有效地保护自己。为人处世也是这样，仅仅靠率直、刚毅的性格是很难在这个社会上生存下去的。现实生活中有些人就是因为自己直来直去，说话、办事不善于顾及对方的想法和颜面而引起别人的反感，他们在为人处世方面是失败的。如果能够更委婉一些、更含蓄一些，那么，自己的社交范围将更大，处事将更通达。
“木秀于林，风必摧之”，懂得了这个道理，就应该善于隐忍自己的才智和技艺，不要过于招摇和炫耀。否则，自己身上所具有的光环往往会招致别人的嫉妒，甚至愤怒、憎恨，最终给自己带来不必要的麻烦。
日常生活中，如果别人冒犯了自己，不要发怒，也无须跟别人理论，只要静下心来，心平气和地给对方摆事例、讲道理，动之以情，晓之以理，就能妥善地化解双方的冲突。这种方法还可以让对方感觉到你的宽宏大量、明白事理，并对自己的行为感到惭愧。
