离俗的自然观，以及处在大自然中“美人”式的隐者形象，在 《庄子》 书中又得到了强化。
《庄子·逍遥游》 一开始就谈到几位隐者，例如不想当帝王的许由，或藐姑射山上的神人。他说神人“肌肤若冰雪，绰约若处子”，而且吹风饮露，乘着云气在天上飞翔。这当然是譬喻，譬况隐居者的超越性，完全脱离尘俗日常生活，独与天地精神相往来。所以这一篇经常提到飞行的意象。先说大鹏高飞，一举千里，非跳跃于地面上或树枝上的小麻雀所能想象；接着又说列子御风、说藐姑射山神人乘云气飞翔，从高度上表明了隐居逍遥者的超越性；然后再以平面的距离：隐者乘着大葫芦瓢，泛江湖而去，来形容隐者的超越性。
也就是说：一，隐者的空间可能在天上、也可能在江海，无限广阔，但就是不在人间、不在世俗，是个超越的世界。二，这个世界，比屈原所勾勒的更广阔，除了山巅天上，更有“江湖”。后世谓隐士归返之处为江湖，即源于此，如李商隐诗所谓“永忆江湖归白发，欲回天地入扁舟”。三，无论隐士居山上、飞天间、归江湖，他都是与人间俗事隔绝的，不愿为俗务所干扰，因此其地皆为“广漠之野，无何有之乡”；从人世的角度来看，隐士也是无用的。但依庄子说，无用之用，是为大用，无何有之乡，也才是真有实有。
显然庄子充分发挥了离俗的观点，认为唯有远离世俗、远离人为，才能达到“自然”，而自然才是美的。
顺着这个观点讲下去，庄子当然就会批判世俗，认为世俗之知见，均非真实；世俗之作为，特别是社会礼法制度，更是违反自然。在 《大宗师篇》 中，庄子说子桑户死了，友人去吊丧，却编了曲子，彼此鼓琴、相和而歌；子贡很疑惑，问：“这样做合乎礼吗？”其友人大笑说：“呀，你懂得什么叫礼吗？”这是讽刺世人虽讲礼，但世俗之礼其实并不值得遵守，应当要忘仁义、忘礼乐、忘形体、黜聪明，离形去知，忘却一切人为造作，才能进入道的境界。至于治天下，也不需要人自作聪明去制定什么典章制度，只需“顺物自然而无容私焉，而天下治矣”（《应帝王篇》）。
如果说孔子对隐的思考，开启了仕与隐的价值抉择，以及对于“时”的掌握；屈原对隐者的态度，开启了“隐/反隐”、“京华/山水”、“世俗生活/超世离俗”的对比格局；那么，庄子就直接开启了自然与人文之争。
隐者不被世俗体制礼法所限制，他处身在自然山水江湖之中，其心境也是适性自然的。世俗礼法之士则不然，身撄尘网、周旋揖让，在人群社会中，靠着那一套礼法制度过活。依庄子看，这就是“真实/伪饰”、“自然/人文”、“先天朴质/后天礼文”的对比。
这个对比关系，其实在孔子时已经谈到了。孔子曾说：“文胜质则史，质胜文则野，文质彬彬，而后君子”；又说他早年及门的先进弟子，“其于礼乐，野人哉”，意思是说他们质胜于文。还有，孔子曾说：“吾党之小子狂简，无所取裁”，简就是质朴之意，狂即显出野气，所以孔子希望他们能再稍加剪裁，成为文质彬彬的君子。
孔子这种“取两用中”的办法，与庄子不同，庄子明显地是要强调质而批判文，追求质的美感。因此，庄子所表现出来的那种潇洒、超脱、上天入地、游于广漠之野的精神意态，确实有些狂者气象，是人文礼乐世界之外的野人。
