以男女居室为人之大伦，以食色之满足为人生大乐，当然同时就会追求美色与美食，越美越能满足我们的欲求。这时审美判断与生理需求便奇妙地结合为一了。
美字，由字形上看，乃是羊大为美，这是讲美学的人都注意到的事。羊大肥美，美的经验来自吃的感受，这应当是无可置疑的。但至迟在 《诗经》 中，描写美就主要是指美色了。例如 《邶风·静女》：“自牧归荑，洵美且异，匪汝之为美，美人之贻”，《卫风·硕人》“巧笑倩兮，美目盼兮”，《郑风·有女同车》“彼美孟姜，洵美且都”等都是。这倒未必是由口感到视觉的转移，因为食之快感与色之快感其实有其类同性或相关性在。
性不能满足，会有饥渴感，犹如饮食匮乏般。《王风·君子于役》 说丈夫出差了，不知什么时候回来，妻子在家中，看见每天晚上鸡棲于埘、牛羊下括，都感到难受，说是：“君子于役，苟无饥渴。”这就是双关语，性饥渴与食饥渴，兼而有之。
正饥渴时，很容易使其满足，这一点，食与色也是一样的。所谓“饥者易为食，渴者易为饮”。待其得食之后，初级满足餍足了，便会追求更高级的满足，此时乃有美之追求。本来能有羊吃就好，现在则需要大羊；本来有妻即可，现在则需要美女。人情于此，饮食皆同，故诗云：“岂其食鱼，必河之鲂？岂其娶妻，必齐之姜？”（《陈风·衡门》）劝人不需如此得陇望蜀，而食与色也是合并着说的。且两者并不只是这样的平行相似，可能亦有相关性，例如说“饱暖思淫欲”，便是认为食欲若满足了，将会促进性欲的需求。《招魂》 在叙述饮馔之乐，酒食多方以后，接着说“肴馐未撤，女乐罗些，……美人既醉，朱颜酡些”，正符合这个讲法。
而问题的关键也就在这里了。食色倘若只是一种人的生理需求，那么食不过一饱、饮不过满腹，满足了就好，而且也不难于满足，如动物之觅食与交尾一般，仅是纯生物性的欲求。可是，食色成为一种美的追求之后，情况便大不相同，美的追求是无止境的。饥时得羊，已大快慰；若得大羊，更乐；再得燔炮烹炙之，愈乐；燔炮烹炙之技艺又有高下，烹调手段越来越高明，舌尖的享受即越来越美妙，怎么样才能真正满足呢？丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家，能得匹偶，已称万幸，可无旷男怨女矣。若得美妻美丈夫，当然更快乐；但世间之美人有限，谁能据有之？此即不能不争。人各修饰，竞为美丽以博取他人青睐，亦耗费无穷精力。逐美不已，不知伊于胡底。《诗·魏风·汾沮洳》 说“彼汾沮洳，言采其莫。彼其之子，美无度，美无度，殊异乎公路”，“彼其之子，美如玉，美如玉，殊异乎公族”，就是讽刺那些爱修饰打扮的大夫。他们这样美无度，当然会引起反感，令人觉得这样追求美食美色下去，可能会过分（所谓淫），不能不有些节制。
孔孟一些言论，或老子说“五色令人目盲，五味令人口爽”，均着眼于此。老子是主张反其道而行的，寡欲、俭啬，不在食色上求满足、找快感。孔孟之道，则认同食色之乐，但主张应乐而不淫，戒慎处理。怎么处理呢？
汉儒董仲舒 《春秋繁露》 中有一篇 《循天之道》，教人怎样得天地之美、因阴阳四时之美以成就食色之美，似可视为儒者成就饮食男女之美的一篇重要文献，介绍于下：
△天之道，向秋冬而阴来、向春夏而阴去，是故古之人霜降而迎女，冰泮而杀内，与阴俱近，与阳俱远也。天地之气，不致盛满，不交阴阳；是故君子甚爱气而游于房，以体天也。气不伤于以盛通，而伤于“不时”“天摒”。不与阴阳俱往来，谓之不时；恣其欲而不顾天数，谓之天摒。君子治身不敢违天，是故新牡十日而一游于房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，中衰者倍始衰，大衰者以月当新牡之日，而上与天地同节矣，此其大略也。然而其要，皆期于不极盛不相遇。疏春而旷夏，谓不远天地之数。民皆知爱其衣食，而不爱其天气，天气之于人，重于衣食，衣食尽，尚犹有间，气尽而立终。故养生之大者，乃在爱气。
△凡天地之物，乘于其泰而生，厌于其胜而死，四时之变是也。故冬之水气，东加于春而木生，乘其泰也；春之生，西至金而死，厌于胜也；生于木者，至金而死，生于金者，至火而死；春之所生，而不得过秋，秋之所生，不得过夏，天之数也。饮食臭味，每至一时，亦有所胜，有所不胜，之理不可不察也。四时不同气，气各有所宜。宜之所在，其物代美，视代美而代养之，同时美者杂食之，是皆其所宜也。故荠以冬美，而荼以夏成，此可以见冬夏之所宜服矣。冬，水气也；荠，甘味也。乘于水气而美者，甘胜寒也。荠之为言济也；济，大水也。夏，火气也；荼，苦味也，乘于火气而成者，苦胜暑也。天无所言，而意以物，物不与群物同时而生死者，必深察之，是天之所以告人也。故荠成告之甘，荼成告之苦也，君子察物而成告谨，是以至荠不可食之时，而尽远甘物，至荼成就也。天所独代之成者，君子独代之，是冬夏之所宜也。春秋杂物其和，而冬夏代服其宜，则当得天地之美，四时和矣。凡择美之大体，各因其时之所美，而违天不远矣。
本篇长三千余字，专论食色之美。它的整体理论是说：天有阴阳二气，阴阳中和，成就天地之大美，故“德莫大于和，而道莫正于中，中者，天地之美达理也”。人若也能效法这种中和的道理，自然也就能得到美、能够养生。男女之间：
能以中和养其身者，其寿极命。男女之法，法阴与阳。阳气起于北方，至南方而盛，盛极而合乎阴；阴气起乎中夏，至中冬而盛，盛极而合乎阳；不盛不合。是故十月而壹俱盛，终岁而乃再合，天地久节，以此为常。是故先法之内矣，养身以全。使男子不坚牡，不家室；阴不极盛，不相接。是故身精明难衰而坚固，寿考无忒，此天地之道也。天气先盛牡而后施精，故其精固；地气盛牝而后化，故其化良。
男女生殖器都发育健全了，才交合，生育才会良好，寿命才会久长。这是个主要的原则。显然他是反对早婚的。其次，阳气须旺盛了才交接施精，也是反对纵欲的。所以规定年轻人大约十天一次，中年人二十天一次，渐衰者四十天一次，已衰者八十天一次，大衰者十个月一次，以符合天数。时间与次数当然只是个概数，重点在于反对“恣其欲”。教人爱气惜精，并以爱气为养生大旨。
至于饮食，依据四时五行生克之理，四季所生之不同植物也各有其属性、各有其美。人则杂食四时之物，相互调和，以得天地之美。
这种讲法，固为孔孟所未曾道及，但“中和”之旨，确为儒门要义（《论语·学而》：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之”）。食色之欲不可废，对美的追求亦不可令其穷极尽致，故遂经以中和为美。中和也者，“兼和与不和，中与不中，而时用之”，其实就是孔子所谓乐而不淫或孟子“临事量宜，称其轻重”的另一种说法，只不过结合了天地阴阳四时五行等宇宙论的框架罢了。
另外，本文由饮食男女而论养生，似若养生家言，非孔孟之所重。其实亦不然。前文曾说过，饮食男女，中国人视之为生活或生命的主要内容，人要活着，就是为了要享受食色。基于这样的生命观，调理食色之欲，使食色获得中和之美，不斲损生命，可以长寿，多享受一点饮食男女之乐，不是养生之道是什么？由这个立场上发展出来的各种养生说非常多，原不限于董仲舒这一家之言。故曰养生为通义，诸家论述，则各有巧妙，而处理食色问题则均为其中之重点。
