庄子若有所思地对着他的学生们说：“你们看，这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”
故事到这里还没有结束，否则，又只是一个有无相生，无中生有的哲理小品罢了。庄子从中看到了更深刻的问题。
庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人没好气地回了一句：“当然是杀那只不能叫的。”
第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年；如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉。先生你将怎样对待呢？”
庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。”
对于神木无用便是全生的方法，力求无用，但是到头来无用对于它而言恰有大用；可是对那只不叫的鹅来说，无用却成了生命被结束的理由。
所以庄子提出了他的观点：做人就该在材与不材之间找到平衡点，一个人若是太过于才华横溢，锋芒毕露，必遭排挤与非议，将自己置于危险的境地；但若太过“无用”，则会遭到嘲讽与压榨，同样会将自己置于不利的境地。因而，“处乎材与不材之间”才是让自己“稳坐钓鱼台”的万全之策。
一个人若太有才，并且总是毫无保留地展现个人才华，则总会遭人嫉恨或猜疑。比如汉朝开国大将韩信、明朝开国大臣胡惟庸等，无不才智过人，辅佐汉高祖、明太祖白手起家，奠定基业。然而大业完成后，却由于功高盖主，引起了君王的戒心，最后，韩信自刎于未央宫，胡惟庸因“胡党之狱”被朱元璋处死。古时，臣下功高盖主是一大忌，君主虽需良臣贤相辅佐，但也会毫不犹豫地打压才识过人之臣。其实，不仅仅在古代，现代社会也会出现这种现象。由此可见，一个人过分显现才能，往往会给自己带来不必要的麻烦。因而，不让自己的能力太过于出众，也不失为一种自保之策。
当然，人也不是越无用越好，任何时代、任何组织都需要有能力把事情做好的人，在任何社会，能力都是证明一个人的有效途径，无用的庸才往往会被社会淘汰、被世人嘲笑，在这样的讥讽和压力下，其生活质量和社会地位自然也不会太高。
由此可见，处于材与不材之间才能使身心获得较大程度的自由，并且较好地保全自己。
因此，快乐的秘诀就是要让自己“成材”，但别让自己为才所累；要让自己“不材”，但不能让自己沦为无能。人生时刻需要平衡术，是否能获得轻松的生命，关键就看自己能不能找到平衡点，在材与不材之间，在劳心劳力和挫折挫败之间，找到一个轻松自在的港湾。
同是过往客，辛苦为谁忙
有首禅诗说：“尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情；同是劫灰过往客，枉从得失计输赢。”世界本是一颗颗沙子堆拢起来，偶然砌为成功的世界，人生亦是如此，偶然中有必然，必然中有偶然。蝶乱蜂忙，人们就像蜜蜂和蝴蝶一样，到处飞舞，痴迷忙碌，正所谓：“不论平地与山尖，无限风光尽被占；采得百花成蜜后，为谁辛苦为谁甜。”
《红楼梦》中开篇偈语一针见血：“人人都说神仙好，唯有功名忘不了。”太史公司马迁一语道破人心：“君子疾没世而名不称焉。”意思是，人就是怕死后默默无闻，没有人记得。正所谓“名利本为浮世重，古今能有几人抛”，能够把名利视为行为成果附属物的，少之又少。
上古时代，帝位并不是父死子继的，而是国君找一个贤能的人然后禅让给他。据说，在帝尧的时代，有一次，尧就想把帝位禅让给一个叫做许由的贤人，不过许由一口回绝了帝尧的要求。
这个故事被记录在许多先秦思想家的著作里，但不同的著作对许由的做法有不同的记载。在《庄子·逍遥游》中，许由是这么说的：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。”
权与势是人性中占有欲与支配欲的扩展，很少有人能够像许由一样，跳出名利权势的圈子。正如明朝无名氏在其所著《渔樵闲话》中写道：“为利图名如燕雀营巢，争长争短如虎狼竞食。”
追名逐利都逃不开一个“欲”字，佛经中说，凡是对一切人世间或物质世界的事物沾染执著，产生贪爱而留恋不舍的心理作用，都是欲。****、爱欲、物欲、****以及贪名、贪利，贪图的都是欲。只不过，欲也有善恶之分，善的欲行可与信愿并称，恶的欲行就与堕落衔接。
有个富翁在急流中翻了船，爬到溪间的石头上大喊救命。一个年轻人奋不顾身地荡舟去救，但是由于山洪下泻而渐涨的湍流使船行进得艰难而缓慢。“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我给你一千块！”船仍然移动缓慢。“用力划啊！如果你划到，我给两千块！”青年奋力地划着，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速难以加快。“水在涨，你用力划呀！”富翁声嘶力竭地狂喊，“我给你五千块！”此时，洪流已经快淹到他站立的地方。青年的船缓缓靠近，但仍有一段距离。“我给你一万块，快呀！”富翁的脚已经淹在水中，但是船速反而越来越慢了。
“我给你五万……”富翁的话音未落，已经被一个大浪打下岩石，转眼卷入洪流失去了踪影。青年颓丧地回到岸上，蒙头痛哭：“我当初只想救他一命，他却说要给我钱，而且一次又一次地增加。我心想，只要划慢一点点，就可能多几万块的收入，哪里知道，就因为慢了这么一下，使他被水冲走，是我害了他啊！”青年后悔不已，“但是，当我心里只有义，而没有想到利的时候，他为什么要说给我钱呢？”说到底，还是富翁自己害了自己。
在没有涉及名利时，本性总是“义”字当头的，一旦勾起了内心隐藏的私欲，世间的人或事就会变得十分复杂。人是一个很矛盾的生物，内心永远有着双重标准，要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准，而自身又难免在私欲的缠缚中打转。
依据老子的本意，要使得人们真正做到不受私欲主宰，必须“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。如此这般，在现实社会谈何容易？难就难在无欲与虚心。正因为不能无欲，因此老子才告诫：“不见可欲，使民心不乱。”
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛对黑指婆罗门说：“放下！”婆罗门把他左手拿的那个个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下，请问现在您要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么，你才能从生死的桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门这才了解佛陀放下的道理。
人生一世，劳苦一生，为儿女、为家庭、为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，仍跳不出世俗的羁绊。人在旅途，同为劫灰过往客，又何必对一时的输赢得失斤斤计较？
人生得一知己，不亦乐乎
庄子和惠子是《庄子》一书里的一对欢喜冤家，两人常常斗嘴，著名的“子非鱼”的辩论就发生在两人之间。尽管如此，两人依然是非常好的朋友，所以，当惠子死后，庄子十分伤心。
《庄子·徐无鬼》中记载，有一次庄子经过惠子的墓地，突然有感而发，讲了一个故事：
楚国的首都郢城有个名字叫做匠石的工匠有一门绝技，他能让他的朋友把白泥涂抹在自己的鼻尖上，然后匠石看似漫不经心地挥动斧子，斧子呼呼作响，带着风声劈下，朋友鼻尖上的白泥完全被削掉了，而鼻子却一点儿也没有受伤，他的朋友站在那里也若无其事不失常态。
宋元君知道了这件事，召见匠石说：“你为我表演一下你的绝技我看看。”但是匠石拒绝说：“我确实曾经能够砍削掉鼻尖上的小白点，但我可以搭配的伙伴已经死去很久。没有他，我的绝技再也不可能施展了。”
讲完这个故事，庄子叹了一口气说：“自从惠子离开了人世，我没有可以匹敌的对手了！我没有可以与之论辩的人了！”
有朋友真是一件快乐的事情，孔夫子曾说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”在孔夫子眼里，学习自然是一件快乐的事情，而另一件能和学习相提并论的，就是朋友。确实，很多时候，朋友带给我们的快乐往往是最简单、最无可替代的。
有三个人进山求道，千辛万苦终于找到了一个神仙，神仙说：“你们没有慧根，恐怕成不了仙，但是看你们如此诚心，我就满足你们每人一个愿望吧。”那三个人一想，也罢，总比什么都没有好。于是，第一个人提出了他的愿望，说：“我想要一生发财。”神仙点点头，说：“你回去吧，你的屋子里已经堆满金银珠宝了。”那人满意地回去了。第二个人说：“我想要当大官。”神仙点点头，说：“你回去吧，马上皇帝就会降旨让你做封疆大吏。”那人也满意地回去了。这时，第三个人说话了，他说：“老神仙，我不想当官也不想发财，我只想找一个知己好友，能够与我心意相通，我们一壶酒，一盘棋，天南海北地聊上一整天也不觉得厌倦。”神仙听了，沉吟半晌，道：“你所要求的，乃是人间的至乐，我们做神仙的都享受不到，你怎么敢提这样的要求呢？”说罢，一甩拂尘御风飞走了。
老神仙说得一点儿没错，人生得一知己足矣。若是能找到一个这样的朋友，即便是神仙也只有羡慕的份儿。
比起古人，我们现代人其实幸运很多，我们有各种渠道可以结交更多的朋友，我们有了手机，有了QQ，有了Skype，有了SNS网站，朋友隔得再远也能天天见面，天天说话。天涯真的变成了比邻，地球变成了一个村子。
但是朋友多了，现代人却比古人更孤独了。人与人的距离似乎拉近了，人心的距离却变得遥远了。正如顾城的一首小诗所说：“你一会儿看云/一会儿看我/我觉得/你看我时很远/你看云时很近。”
其实我们不缺朋友，打开手机通讯录，是长长的一串名单；打开QQ，好友面板也挤满了密密麻麻的头像，但是这么多朋友并不一定带给我们快乐，我们依然觉得寂寞。因为被我们称作朋友的人，并不一定是真正的朋友。我们需要的是真正知心的朋友，这种朋友被称为“知交”，就像庄子和惠子，就像匠石和他的朋友一样。
为什么我们总是在人群中感到寂寞，为什么再多的“朋友”也不能让我们快乐？很多时候，是因为我们不能打开自己的心灵，只有把心敞开，才能找到知心的朋友。这样的朋友一眼就能分别出来，他们总是无比默契，有着说不完的话，而且即使不说话，他们也不会感觉冷场，因为他们的心灵依然在交流。
大千世界，若是能有一个这样的朋友，不亦乐乎！不亦乐乎！
