莊嚴經云。菩薩作是思惟。若不剃除鬚髮非出家法。乃取金刀即自剃髮而發愿言。愿斷一切煩惱及以習障。時天帝釋即以天衣於空取髮還天供養。菩薩自觀身上猶著寶衣。即作念言。出家之服不當如是。時淨居天化作獵師。身著袈裟手持弓箭默然而住。語獵者言。汝所著者乃是往古諸佛之服。云何著此而為罪耶。獵者言。我著此衣以捕羣鹿。鹿見此服而不避我。方得殺之。菩薩言。汝著袈裟專為殺害。我今若得惟求解脫。我今與汝憍奢耶衣。汝可與我麤弊衣服。是時獵者即脫袈裟授與菩薩。菩薩于時心生歡喜。即便與彼憍奢耶衣。時淨居天以神通力忽現本形。飛上虗空還至梵天。菩薩見已。於此袈裟倍生殷重。于時菩薩身著袈裟儀容改變。作如是言。我今始名真出家也。於是安詳徐步至彼跋渠仙人苦行林中。一心求道矣。
車匿辭還
莊嚴經云。時太子至山林已。慰輪車匿。世間之人或有心從而形不隨。或有形隨而心不從。汝今心形皆悉隨我。世間之人見富貴者競來奉事。現貧賤者棄而遠之。我今捨國來至於此。惟汝一人獨能隨我。我今既得至閑曠處。即自解衣取莊嚴具還於宮中。奉上父王作如是言。太子今者於世間法無復希求。不為生天受五欲樂。亦非不孝。亦無嗔忿慊恨之心。但見世間眾生迷於正路沒在生死。為欲拔濟眾生故出家耳。惟愿父王勿生憂慮。若謂我今年少未應出家。汝以我言方便諮啟。生老病死豈有定時。人雖少盛誰能獨免。又脫諸餘嚴身之服與耶輸陀羅言。人生於世愛必別離。我今為斷此諸苦故出家學道。勿以戀著橫生憂愁。及語宮中諸婇女等并告釋種童子。我今欲破無明網故愿成正覺。所為事畢當還相見。事匿涕泣而迴。
車匿還宮
莊嚴經云。是時車匿牽其白馬并賷瓔珞諸莊嚴具將入王宮。其馬嘶聲聞於宮內。摩訶波闍波提及耶輪陀羅并諸采女皆來聚集。共相謂言。將非太子迴還宮耶。車匿入宮門已。姨母及妃并諸采女惟見車匿不見太子。同時啼哭。即問太子今在何處。汝獨迴歸。車匿荅言。太子棄捨五欲。為求道故。在彼山林著壞色衣。剃除鬚髮。姨母聞已放聲大哭。責車匿言。我今何負於汝。取我聖子送彼山。林猛獸毒虫甚可怖畏。而今獨住將何所依。車匿言。太子付我白馬及諸寶貝。令我速還。太子曯我。汝到宮時拜上姨母。殷勤勸諭莫生憂念。住此不久得成正覺還當相見。耶輸陀羅責車匿言。汝今何故損害於我。車匿荅言。但以諸天神力。使守衛之人咸皆熟睡無所覺知。太子出宮如日昇天放大光明。諸天捧承馬足而去。非于車匿之事也。
詰問林僊
因果經云。爾時太子至跋伽仙人林中。鳥獸矚目。仙人遙見太子。謂是天神。與諸徒眾迎太子坐。太子觀察仙人之行。或披軟草或披樹葉以為衣服。或食草木花果。或一日一食。二日一食。三日一食。或事水火。或奉日月。或翹一足。或臥塵土荊棘。或臥水火之側。太子問其所由。仙人荅言為欲生天。太子告仙人言。諸天雖樂。福盡則墜。輪迴六道終為苦聚。我今學道為斷苦本。太子與諸仙人設此議論。言語往復及至日暮。太子即便停彼一宿。明旦辭去。有一仙人善知相法。語眾人言。今此仁者諸相具足。必當得於一切種智。為天人師。我等所學道異。不敢相留。仁者若去。可向北行。彼有大仙名阿羅邏迦蘭。仁者可往就其講論。我觀仁者亦當不必住於彼論。於是太子即便北行。諸仙人眾見太子去。心懷懊惱。合掌相送。極望絕視然後乃還。
勸請迴宮
因果經云。時淨飯王遣太子師及以大臣至跋伽仙人苦行林中。問於仙人。太子出家學道。曾至此林否。大仙荅曰。有一童子共我議論。今詣阿羅邏伽仙人處。師別即往彼仙人所。果見太子。師即白太子言。大王久知太子深樂出家。此意難迴。然王於太子恩愛情深。願請迴駕還返宮中。不令太子全棄道業。靜心之處何必山林。太子荅言。我豈不知恩愛情深。但畏生老病死之苦。為斷除故是以來此。我今修道終不回還。師自思惟。奉受王使來請太子。而復不能轉太子意。徘徊路側不能自返。互相議言。既為王使而無力効。今者空歸云何奉荅。我等當留所從五人。聰明智慧心意柔軟為性忠直。密令伺察看其進止守護給侍。語憍陣如。汝等五人悉能住在此否。五人荅曰。善哉依命當密守護。師及大臣辭別太子。悲泣而迴。
調伏二僊
因果經云。太子至阿羅邏所。太子問言。生死根本云何斷之。仙人荅曰。持戒忍辱修習禪定。有覺有觀得初禪。除覺觀定生入喜心得二禪。捨喜心得正念具樂根得三禪。除苦樂得淨念入捨根得四禪。獲無想報。太子復問。非想非非想處為有我耶。為無我耶。若言無我。不應言非想非非想。若言有我。我為有知。我為無知。我若無知則同草木。我若有知則有攀緣。既有攀緣則有染著。故非解脫。汝以盡於麤結而不自知細結猶存。以是之故謂為究竟。細結滋長復受下生。以此因故非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡捨。是則名為直解脫也。仙人默然心自思惟。太子所說其為微妙。于時太子為求勝法辭別而去。仙人白言。汝若成道願先度我。太子荅言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問荅亦復如是。太子即便辭去。仙人奉送絕視方還。
六年苦行
普曜經云。爾時太子作是思惟。六年之中示大勤苦精進之行。因是現行四禪。數出入息。令其意解無想不念。無所希望在。所至湊心無所倚。欲現世間開化外學若干品業。訓誨諸天示其罪福。外學異術計死斷絕神無所生。或言有常云無罪福。為分別說功福之報。現身口意當行清淨。日服一麻一麥。六年之中修立難行勤苦之行。宿命不債。六年之中結加趺坐。威儀進止未甞有缺。亦無覆盖。不避風雨不起經行。大小便利亦不屈伸。亦不傾側身不倚臥。春夏秋冬巍然端坐。值有眾難未曾舉丰以自蔽障。諸根不亂。目不邪視心不恐怖。鵲巢樹上抱卵哺雛。糞污其身亦不棄去。天龍八部目自覩見。菩薩功勳道德巍巍。來往其邊供養奉事。太子定坐六年現勤苦行。教授開化天人立之三乘。以是之故坐六年耳。成無上道廣度眾生。
遠餉資粮
因果經云。太子至伽闍山苦行林中求正真道。日食一麻一麥修其苦行。憍陣如等亦修苦行供奉太子。既見此已即遣一人還白王師。具說太子所修行事。王師即往王所說如上事。爾時淨飯王聞此語已。心大煩惱舉身顫掉。語王師言。太子遂捨轉輪王位。并父母親族恩愛之情。遠去深山修其苦行。我今薄福失此之子。復以使人所言。向波闍波提及耶輸陀羅而為說之。時淨飯王與姨母及耶輸。各嚴五百車乘。資粮之物。令車匿送與太子。隨時供養勿使乏少。車匿領車疾速而去。至彼見太子形容消瘦。啣泣而言。大王憶念太子。遣我送此資粮遠餉。太子荅言。我違父母及捨國土。遠來在此為求至道。云何當復受此餉耶。車匿聞已心自思惟。太子今者既不肯受。我當別覓一人領資粮車仍還王所。我住於此奉侍太子不離左右。
牧女乳糜
因果經云。爾時太予心自思惟。我今於伽闍山示修苦行。日食一麻一麥身形消瘦有若枯木。修其苦行今滿六年。我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當言自餓是般涅槃因。我今雖復如是節節而有那羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然後度生。作是念已。至尼蓮河側露地而坐。時彼林外有二牧牛女人。一名難陀。一名波羅。時淨居天勸牧女言。太子今在林中。汝可供養。女人聞已心大歡喜。即擇肥壯牸牛入河洗浴親手自取淳乳。如法煎煑。即取乳糜盛滿金鉢至太子所。頭面禮足而以奉獻。太子即便受彼女施而呪願之。今所施食。欲令食者得充氣力。當使施者。得色得力得捨得喜。安樂無病終保年壽智慧具足。即復作如是言。我為度脫諸眾生故而受此食。呪願訖已即受食之。身體光悅氣力充足堪受菩提。
禪河澡浴
莊嚴經云。爾時菩薩復作是念。六年勤苦衣服弊壞。於尸陀林下見有破糞掃衣將欲取之。於時地神告虛空神言。釋種太子捨輪王位。拾是所棄糞掃之衣。虛空之神聞已告三十三天。乃至傳聞阿迦尼吒天。菩薩手持糞掃之衣。作如是言。何處有水洗浣是衣。有一天神以手指地遂成一池。又念何處有石浣衣。時天帝釋即以方石安處池畔。菩薩見石遂洗浣衣。帝釋白言。我當為菩薩洗浣此衣。惟願聽許。菩薩欲使將來諸比丘眾不令他人洗浣衣故。不與帝釋洗浣。即便自洗浣衣已訖。入池澡浴。是時魔王波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。是時樹神按樹令低。菩薩攀枝得上河岸。菩薩澡浴之時。諸天散花遍滿河岸。菩薩浴竟。諸天競取此水將還天宮池中。水族飲其水已得生天上。菩薩為利益故度脫水族示現澡浴。
帝釋獻衣
莊嚴經云。爾時太子至尼連河。洗浣故衣入水浴已。河邊有一大樹。於彼樹下自納故衣。時淨居天子名無垢光。將沙門應量袈裟供養菩薩。於是菩薩即受著之。時聚落神告善生女。汝宜營辦美食供養菩薩。時善生女即以金鉢盛滿乳糜持以奉獻。菩薩受之。時河中有一龍妃名尼連茶耶。從地涌出。手執莊嚴微妙寶座奉獻菩薩。菩薩受已即坐其上。取彼善生女所獻乳糜。如意飽食淨盡無餘。菩薩食於乳糜。身體相好平復如本。即以金鉢擲致河中。是時龍王生大歡喜。收取金鉢宮中供養。時釋提桓因即變其形為金翅鳥。從彼龍王奪取金鉢。將還本宮起塔供養。爾時菩薩從座而起。龍妃還持所獻床座歸於本宮起塔供養。菩薩由福慧力故。食乳糜已。三十二相八十種好圓光一尋轉增赫奕。菩薩正念詣菩提場而取正覺。
詣菩提場
