【箋】四教儀。地獄。梵語捺洛迦。又云泥黎。此翻苦具。亦云苦器。言地獄者。在地之下也。謂八寒八熱等。大獄各有眷屬。其類無數。其中受苦者。隨其作業。各有輕重。經劫數等。其最重處。一日之中八萬四千生死。經劫無量。作上品五逆十惡者。感此道生。婆沙。贍部洲下過五百踰繕那。乃有其獄。然此獄。有大有小。大者八。小者十六。火坑。諸地獄中之一名也。
願成佛度眾生。
唵伽羅帝耶莎訶
【箋】願成佛者。未有不發願度生者也。從來亦未有不度生底佛。若眾生不自度。而先願度生者。此心即是佛心。當知此心此願。皆從聞鐘聲處發起。一時無邊煩惱。從此截斷。無間地獄。從此而破。無盡法門。從此證入。無上佛道。從此而成。頌。鯨魚擊。蒲牢吼。暮暮朝朝三二九。普門特地雙耳聾。眼裏獅子大張口。大張口。波旬背却須彌走。咄。
增一阿含經。若打鐘時。願一切惡道諸苦。並皆停止。若聞鐘聲。兼說偈贊。得除五百億劫生死重罪。
降伏魔鬼怨。除結盡無餘。露地擊楗椎。比丘聞當集。諸欲聞法人。度流生死海。聞此妙響音。善當來集此。依別經偈。聞鐘臥不起。護榻善神嗔。現在緣果薄。來報受蛇身。在處聞鐘聲。臥者必須起。合掌發善心。賢聖皆歡喜。
洪鐘震響覺羣迷。聲徧十方無量土。含識羣生普聞知。拔除眾生長夜苦。六識常昏終夜苦。無明被覆識迷情。靜夜聞鐘開覺悟。怡神淨剎得神通。付法藏經。國王以殺害故。死入千頭魚中。劒輪繞身而轉。隨斫隨生。羅漢為僧維那。依時打鐘。若聞鐘聲。劒輪在空。以是因緣。遣信白令長打。使我息苦。過七日已。受苦即息。佛祖統載。上元縣。有民暴死。入冥見五木縲械者。告曰。吾南唐先主也。為宋齊兵所悞。殺和州降卒千餘人。冤訴囚此。仗汝歸語嗣君。凡寺觀鳴鐘。可延其聲。吾受苦。唯聞鐘聲。則暫休。或造一鐘尤善。復曰。吾在位日。于闐國遺我玉天王像。藏於瓦棺寺佛左膝。人無知者。汝以此為驗。乃甦。隨奏唐主。果如其言。主感泣。造一鐘於清涼寺。鐫其上曰。薦烈祖考高皇帝。脫幽出厄。以玉像建塔葬蔣山。
以水洗面。當願眾生。得淨法門。永無垢染。
唵嚂莎訶
【箋】楞嚴。自未得度。先度他人。菩薩發心也。故行者洗面。即先發是願也。淨法門者。即八萬四千塵勞之門。轉為八萬四千清淨法門也。永無垢染者。自得之後。直至成佛。畢竟無垢。故曰永無。古人洗面。摸著鼻孔。又道無位真人面門出入。諸人朝朝洗面。還曾摸著鼻孔。夢見真人麼。且道是甚麼鼻孔。是甚麼真人。速道。
凡洗面不得多使水。
【箋】諺。在山不可多燒柴。近河不可多使水。為惜福故。雖是俚言。當書之紳。燈錄。湛堂準和尚。平生律身以約。雖領眾弘法。不異在眾時。晨興後架。秪取小杓湯洗面。復濯足後。受水灌溉蔬菓。當不虗廢。余甞用小盆洗面。葢本此也。
擦牙吐水。須低頭引水下。不得噴水濺人。
【箋】噴水濺人。令彼生嗔。縱使牙齒漱淨。不能滌彼口業。故宜細行。
不得高聲鼻涕嘔吐。不得於殿塔。及淨室。淨地。淨水中涕吐。當於僻處。
【箋】嘔吐不得已也。然不可高聲。殿塔。供佛像舍利之所。淨水等。供佛供眾之用。涕唾污穢。為罪不小。故應擇僻處。昔有僧夜坐佛殿。偶爾涕吐。燈下見護法神。舒金手承接。其僧悚懼。終身斂戢。
喫茶湯時。不得隻手揖人。
【箋】說文。手著胸曰揖。又進也。讓也。賷入切。音湒。會集也。隻手揖人。有二義。一。因隻手喫茶湯時。隨以隻手進飲與人。二。因隻手喫茶湯時。隨以隻手與人作揖。禮以兩手為恭。隻手則得罪也。
不得向塔洗齒。及向和尚阿闍黎等。
【箋】口齒之間有穢氣。且不可對常人。況對佛塔。及和尚阿闍黎洗齒。寄歸傳。漱口極嚴。不可不慎。三千威儀。不得向佛。亦莫背。不得向和尚阿闍黎諸師。亦莫背。
不得多笑。若大笑。及呵欠。當以衣掩袖口。
【箋】多笑。大笑。非癡則狂矣。呵欠者。神氣散漫。謂之沒意致。掩口者。收攝精神。不至放縱。端莊自重也。五燈。法雲。平居作止。直視不瞬。臨眾三十年。未常輕發一笑。凡所住。見玄聖像。即不坐。
圓通訥。簡嚴。不妄言笑。常習定。初叉手。中夜漸升至膺。侍者每視以候鷄鳴。
不得急行。
【箋】急行無好步。威儀全不顧。識者在傍觀。為之生恐怖。萬一失跌。毀體裂膚。抱終身恨。所關甚大。故當徐行。
不得聞呼不應。凡呼。俱宜以念佛應之。
【箋】聞呼不應。其人嫉妬。嗔恚。覆障心故。道人心量。同於空谷。有叩即應。豈宜蘊嫉妬於胸中耶。念佛應者。雲棲單闡念佛法門故。若是個英靈。纔聞呼自己名字。頓見即心即佛。非心非佛。乃至千百則公案。一時悟入也。略舉古德機緣幾則。以示後學向聞呼處悟入云。燈錄。黃檗。散眾在洪州開元寺。裴相國一日入寺。見壁間畵問寺主。這是甚麼。主曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀。高僧何在。主無語。公曰。此間有禪人否。主曰。近有一僧投寺執役。頗似禪者。公遂請相見曰。適有一問。諸德吝辭。請上人代酬一語。檗曰。請相公垂問。公舉前話。檗朗聲云裴休。公應諾。檗曰。在甚麼處。公當下知旨。如獲髻珠。延入府署。執弟子禮。
裴休。一日托一尊佛於黃檗前跪曰。請師安名。檗召曰。裴休。休應喏。檗曰。與汝安名竟。斐禮拜。
陸亘大夫。問南泉曰。弟子家中有一瓶。瓶中養得一鵞兒。今來長大。欲出此鵞。不得損却鵞。未審有何方便。泉召云。大夫。陸應諾。泉云。出也。高峰云。南泉潦倒。手眼不親。縱饒出得。也是死貨。高峰只向他道。大夫還曾示人麼。纔擬秪對。便與亂棒打出。非特為遮漢。脫却鶻臭布衫。要使天下衲僧。個個解粘去縛。慶快平生。筆飡。國師三喚侍者。侍者三應。甚麼處是辜負國師處。頻呼小玉元無事。秪要檀郎認得聲。提刑認得聲。圓悟認得聲。雞飛上闌干。鼓翅而鳴。又作麼生。好個入處。你看從上尊宿。慣用這般藥頭。不知死却多少活人。活却多少死漢。至今遺下荼毒。聞者無不靈驗。苦不靈驗。老僧另有方便。乃高聲云。快喚沙彌來。與老僧洗脚。他沙彌速速道個阿彌陀佛。却也恠他不得。
凡拾遺物。即當白主事僧。
【箋】拾遺物者。即以物送知事。標於牌上。以待失物者歸之。餘人不得冒取。取者犯盜。寶訓。山堂有古人風。住黃龍日。知事公幹。必具威儀。詣方丈受曲折。然後備茶湯禮。始終不易。有智恩上座。為母修冥福。遺下金二錢。兩日不尋。聖僧才侍者曰。掃地得之。掛拾遺牌。一眾方知。葢主法者清規。所以上行下效。初學其勉之。
不得將佛燈私就己用。若燃燈。當好以罩密覆。勿令飛蟲投入。
【箋】佛前燈。即第二戒中佛物也。既是佛物。不得私用。若離佛前。即成盜業也。若燈下。即第一戒中護生之法。以繼慈悲之燈也。徵。經。佛說也。以佛燈而學佛經。未審可否。訓。佛物。法物。尚須甄別。佛燈。原為供佛。不為讀經。且一大藏教。以戒殺盜為本。不遵佛戒。盜佛前燈讀經。雖是好心。已成盜業。智度。盜佛前燈油者。當墮黑暗地獄。後為人盲囗昔阿泥盧逗。入寺盜佛前供器。因燈昏暗。旋剔光耀。覩佛威嚴相好。偷心即歇。懺謝而去。以此剔燈功德。感報天眼第一。
供佛花。取開圓者。不得先嗅。除萎者。方供新者。不得棄地踐踏。宜置屏處。
【箋】開圓者。花正開時也。不先嗅者。表誠敬之至也。除萎供新者。如法華。香風吹萎花。更雨新好者。以表道心日新。花當及時採供。若未開者。花瓣不舒。顏色尚淺。造化之工未全。採摘之侯非時。若已開者。香氣稍減。色力澹薄。葉將飄零。時不我逮。所以未開。已開。皆非正見。須候花光灼灼。花色鮮鮮。香風馥馥。花影田田。斯時帶露摘來。至誠奉獻。開圓之心也。凡有佛出世說法。不獨此方諸天。為之散花供養。而他方國土。諸佛悉來散花供養。以見佛佛贊襄之法也。故華嚴。法華。大悲。諸懺。皆以散花而為佛事。乃佛佛所行之法式也。諸經集要。散花供佛之花。不踐踏者。佛告文殊。此花者。若四眾能信修行。應當早起清淨。澡漱口齒。念佛功德。恭敬此花。不以足踏。及跨花上。如法執取。安置淨器。冶種種病。懺壇用掃花行者。本此。珠林。南齊晉安王。蕭子懋。始年七歲。因母病篤。請僧行道。獻花供佛。眾僧以梵甖盛水。浸花莖。欲令不萎。懋禮佛。泣曰。若使母獲勝利。此花竟齋不萎。七日齋畢。花更鮮紅。視甖中稍有根鬚。母病尋瘥。當代稱其孝感。經律異相。王遣使每日採花。一日使者。見佛相好。自念一命難保。佛法難聞。遂以所採之花供佛。佛即授記。號寶華佛。後王取花。竟無以應。心已辦死。王聞以花供佛。大喜。略不加罪。宗鏡。釋迦文佛。說過去無量劫來。承事供養無數恒沙等諸佛。皆不得記。何以故。以依所行。有所得故。至然燈佛時。因獻五莖蓮華。乃得授記。釋迦之號。方達五陰性空。心無所著。始見天真之佛頓入無得之門。故將蓮華獻佛。用表證明。
附 不得將佛前香。焚於私室。及薰衣被等。
【箋】淨名疏。香是離穢之名。而有宣芬散馥騰馨之用。咸通傳。天人費氏云。人中臭氣上薰於空。四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但受佛付囑。令護於法。佛尚與人同止。諸天不敢不來。故佛法中。香為佛事。大論。天竺國熱。又以身臭故。以香塗身。供養諸佛。及僧。
華嚴。善法天中。有香名淨莊嚴。若燒一丸。而以熏之。普使諸天。心念於佛。
昔人有香名大象。因龍闘生。若燒一丸。興大光明。細雲覆上。味如甘露。七日七夜。降香水雨。若著身者。身則金色。若著衣服宮殿閣。亦悉金色。若有眾生。得聞此。七日七夜歡善。悅樂。滅一切病。無有橫狂。遠離恐怖危害之心。專向大慈。普念眾生。我知彼已。而為說法。令無量眾生。得不退轉。戒德香經。阿難白佛。世有四種香。一曰根香。二曰枝香。三曰花香。此三品香。唯能隨風。不能逆風。故今所例並此香也。成實論。波利質多羅樹。其香則逆風而聞。樹即帝釋殿十員生樹。智度。盜佛香者。墮泥犁。後為人臭穢。禮節。當淨拭香罏炭火多少。執香爐無以自熏。要用最經。鼻嗅香者。由減香氣。無其福德。正報墮波頭摩地獄未來世。鼻根無香味。
日雲經。香烟不盡。放地。得越棄罪。盡五歲。墮糞屎地獄。何以故。放恣心故。感應篇注。天師門下科令。竈下灰火。謂之伏龍屎。不可燒香。
附 不得將佛前幢幡。莊嚴法器等。為他用。
【箋】智度。盜幡為衣者。主惡瘡膿血之報。正鋒錄。布施幢幡。莊嚴法物。經律贊嘆。功德甚多。若竊毀幢幡。而受罪及重。如佛名經。有無量幢佛。無量幡佛。以德而彰名也。以其因中施幢幡莊嚴法故。而證果也。禿人不信因果。竊所施之幡。為被。為衣。為帶。為擔絡。為展桌。為風帆。其污穢褻瀆。猶不忍言。甚至以菩薩聖號。顛倒張掛。嗚呼。褻穢以至於此乎。叢林執事。略不以此痛心。知識亦不以此鑑戒。殊可慨矣。切思所施之心何心。竊毀之念何念。昔皓布裩書佛字於布裩上。有效之者。皓曰。汝必吐血死。後果如其言。今之褻穢聖號。恐不止吐血死也。五百問。先上佛幡得取用作佛事否。答。佛事得用。檀越不聽不得。珠林。宋尼智通。京師簡靜尼也。年少信道不篤。元嘉九年師死。罷道嫁魏郡梁羣。甫生一男。年大七歲。家貧無以為衣。通為尼時有數卷素無量壽。法華等經。悉練擣之。以衣其兒。居一年。恍惚警悸。竟體剝爛。狀若火瘡。有細白蟲。日去升餘。燥痛煩毒。晝夜號呌。常聞空中語云。壞經為衣。得此劇報。旬餘而死。
不得與年少沙彌結友。
【箋】戒品纔登初地。禪道所以立身。切莫狎近惡少。戲論三五成羣。流蕩放逸無反。向後不要做人。從上英賢知識。皆依尊宿諮詢。機緣啐啄相契。禪律一句主賓。十方菩薩作伴。千古聖賢為親。四恩以此總報。不負出家之因。
不得三衣苟簡。
【箋】三衣者。三聚戒之標幟。即吾人之頭目身體手足。人缺一。不名全人。戒缺一。不名全戒。故律云。若借。若無。並名非法。亦猶吾人之頭目等。不可假借於人也。此三衣。均名解脫福田。而品制階級。宛爾不同。其原出鬀髮篇。善見論偈。善哉解脫服。無相福田衣。奉披如戒行。廣度諸眾生。
不得多作衣服。
【箋】寶訓。佛鑒曰。先師節儉。一鉢囊鞋袋。百裰千補。猶不忍棄置。常曰。此二物。相從出關。五十年矣。詎肯中道棄置。有南泉悟上座。送褐布裰。自言得之海外。冬服則溫。夏服則涼。先師曰。老僧寒則有柴炭紙衾。熱則有松風竹陰。蓄此奚為。終却之。
宗門武庫。富鄭公。得旨於華嚴顒。公罷相居洛中。請顒住招提。顒臨境。鄭迓之。途遇司馬溫公。詢何往。鄭公實對。遂聯[金*麀]而出。候於郵亭。見數十擔過。溫逆問之。荷擔者應曰。新招提和尚行李。溫公欲歸。鄭曰。華嚴即至。奚歸之。溫曰。某見之矣。竟先馳歸。
燈錄。真淨。在建康保寧舒王齋嚫素縑。因問侍僧。此何物。曰紡絲羅。淨曰。何用。曰。堪做袈裟。淨指所衣伽黎曰。我尋常披此。見者亦不嫌惡。即令送庫司。估賣供眾。其不事服飾如此。
若有餘當捨。
