诸大德是四波罗提提舍尼法半月半月说戒经中来
一村中取非亲尼食戒 佛在舍卫。世俭谷贵饿死无限。莲华色尼着衣持钵入城乞食乃至三日。并与比丘遂饿在道。面掩泥卧。俗人讥嫌。比丘举过白佛。诃制此戒
若比丘入村中从非亲里 如上所说
比丘尼若无病 亦如上
自手取食 二种食亦如上
食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为今向大德悔过是名悔过法 若自手受咽咽犯。比丘尼突吉罗。不犯者。受亲里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽蓝中与若村外与在尼寺中与。如是受取不犯
二食尼指授食戒 佛在舍卫。众多比丘与六群白衣家食。时六群尼索羹饭越次。与六群比丘言。与此羹与此饭。比丘举过白佛。因诃制戒
若比丘至白衣家内 有男有女者是
食 如上说
是中有比丘尼指示与某甲羹与某甲饭是比丘应语彼比丘尼如是言大姊且止须诸比丘食竟若无一比丘语彼比丘尼言大姊且止须诸比丘食竟者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法 若不诃而食咽咽犯。尼吉罗。不犯者。若语言大姊且止。须诸比丘食竟。若尼自为檀越。若檀越设食令尼处分。若不故作偏为彼此者不犯
三受学家食戒 佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛。无所爱惜乃至身肉。供养既多衣食乏尽。居士讥嫌。比丘举过。佛令白二制断比丘。后富更解。便制此戒
若先作学家羯磨 僧与白二羯磨。家者如上
若比丘于如是学家先不请 若先请者听往
无病 听病比丘取是家食
自手受食 若置地与。若使人与者听
食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法 若自手受咽咽犯。尼突吉罗。不犯者。若先请若病若置地取。若从人受。若白二解已受食。一切不犯
四恐怖兰若受食戒 佛在释翅瘦尼拘律园城中。女人持食供养贼于道路触娆比丘。以事白佛。佛言。应语令知。便即制戒
若比丘在阿兰若 去村五百弓。遮摩罗国肘量法故也
迥远有疑恐怖处 疑有贼盗恐怖
若比丘在如是阿兰若处住先不语檀越 佛言。应语诸妇女。莫出道路。有贼恐怖也
若僧伽蓝外不受食 若已出城。应语言。莫至僧伽蓝中。道路有贼恐怖故
在僧伽蓝内无病 若故持食来者听病人受
自手受食 若有施主以食置地。若教与人
食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法 尼吉罗。不犯者。若来受教敕听法。自食令授也
诸大德我已说四波罗提提舍尼法今问诸大德是中清净不 三说
诸大德是中清净默然故是事如是持
诸大德是众式叉迦罗尼法半月半月说戒经中来
一齐整着涅槃僧戒 佛在舍卫。六群着涅槃僧不齐整。故居士讥言。如节会戏笑俳说人亦如王大臣。比丘举过。佛因诃责制戒
当齐整 衣不齐相。言衣下者。系带在脐下。高者。褰齐膝。象鼻者。垂前一角。多罗树叶者。垂前两角。细襵者。绕腰襵皱也
着涅槃僧 若不齐著者故作犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。比丘尼等四众并突吉罗。乃至下篇成犯相并准此
式叉迦罗尼 不犯者。或脐中生疮下着。若膝[跳-兆+專]有疮高着。若僧伽蓝内若村外若作时若行道者无犯
二齐整着三衣戒 佛在舍卫。六群不齐整着衣。长者见讥。自言我知正法。如是有何正法着衣不齐如俗无异。比丘以过白佛。因观三世而制此戒
当齐整着三衣式叉迦罗尼 不齐中下著者。下垂过肘露胁。高者。过脚[跳-兆+專]上。象鼻者。垂前一角。多罗叶者。垂前两角后褰高也。细襵者。襵已安缘。不犯者。肩臂疮下着。同前开相
****抄白衣舍戒 佛在舍卫。六群反抄衣行入白衣舍。居士讥言。无有惭愧如王臣居士种。比丘举过。佛诃制戒
不得反抄衣 或左右反抄衣着肩上也
行入白衣舍 村落
式叉迦罗尼 不犯者。若胁肋边有疮病。若僧伽蓝内若在道行若作时者
四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦罗尼
五衣缠颈白衣舍戒 佛在舍卫。六群以衣缠颈入白衣舍。居士嫌言如居士长者种。比丘举过。佛诃制戒
不得衣缠颈 总捉衣角着肩上也
入白衣舍式叉迦罗尼 不犯者。或有病肩臂有疮。若僧寺中若村外若作时或在道行者
六不得衣缠颈白衣舍坐式叉迦罗尼
七覆头白衣舍戒 佛在舍卫。六群以衣覆头入白衣舍。居士讥言。何有正法覆头如盗贼。比丘闻之举过。佛诃制戒
不得覆头 若以树叶若碎段物若以衣覆故也
入白衣舍式叉迦罗尼 不犯者。或有病若患寒。或头上疮。或命梵二难覆头而走者
八不得覆头白衣舍坐式叉迦罗尼
九跳行白衣舍戒 佛在舍卫。六群跳行入白衣舍。居士讥言。不惭入室如似乌雀。比丘举过。佛因诃制
不得跳行 双脚跳行
入白衣舍式叉迦罗尼 不犯者。有病若为人打。若有贼若恶兽若有棘刺。度渠堑或度泥而跳过
十不得跳行白衣舍坐式叉迦罗尼
十一蹲坐白衣舍戒 佛在舍卫。居士请僧。就舍设食。六群蹲坐。比座手触却倒露形。居士嫌言。不惭露形似婆罗门。比丘举过。佛因诃制
不得白衣舍内坐蹲 若在地若床上尻不至地
式叉迦罗尼 不犯者。或时有病尻边生疮。若有所与。若礼若忏悔。若受教诫者
十二叉腰白衣舍戒 佛在舍卫。六群叉腰行入白衣舍。居士讥言。沙门自称我知正法。以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘举过。佛因诃制
不得叉腰 匡肘故也
行入白衣舍式叉迦罗尼 不犯者。或有病胁下生疮若僧伽蓝内若村外若作时若道路行者
十三不得叉腰 以匡肘故妨比座比丘也
白衣舍坐式叉迦罗尼
十四摇身白衣舍戒 佛在舍卫。六群摇身入白衣舍。居士讥言。不惭摇身如王大臣。比丘举过。佛因诃制
不得摇身行 左右戾身趋行也
入白衣舍式叉迦罗尼 不犯者。或病或为人打戾身避杖。或恶兽触。或逢担刺戾身避。或度坑摇身过。或着衣看齐整者
十五不得摇身行白衣舍坐式叉迦罗尼
十六掉臂行白衣舍戒 佛在舍卫。六群掉臂入白衣舍。居士讥言。不惭掉臂如王长者。比丘举过。佛诃而制
不得掉臂行 垂臂前却而行
入白衣舍式叉迦罗尼 不犯者。或有病为人打举手遮。或恶兽担刺人来举手遮。或浮渡渠以手招唤伴
十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦罗尼
十八露身白衣舍戒 佛在舍卫。六群不好覆身入白衣舍。居士讥言。所著衣服不好覆身如婆罗门。比丘举告。佛因诃制
好覆身入白衣舍 若在村落身处处露
式叉迦罗尼 不犯者。或有病若被系。若风吹衣离体者
十九好覆身白衣舍坐式叉迦罗尼
二十顾视白衣舍戒 佛在舍卫。六群左右顾视入白衣舍。居士讥言。如盗窃人。比丘举过。佛因诃制
不得左右顾视 若在村落处处看也
行入白衣舍式叉迦罗尼 不犯者。或有病或仰瞻日时节。或命梵二难。左右处处伺求便道逃走者
二十一不得左右顾视白衣舍坐式叉迦罗尼
二十二高声白衣舍戒 佛在舍卫。六群高声大唤入白衣舍。居士讥言。如婆罗门不知惭愧无有正法。比丘举过。佛因诃制
静默入白衣舍 是中不默者。高声大唤。若嘱授若高声施食
式叉迦罗尼 不犯者。或有病若聋不闻。须高声嘱授若高声施食。若命梵二难高声而走者
二十三静默白衣舍坐式叉迦罗尼
二十四戏笑白衣舍戒 佛在舍卫。六群戏笑行入白衣舍。居士讥言。不惭戏笑如猕猴何有正法。比丘举过。佛因诃制
不得戏笑 露齿而笑
行入白衣舍式叉迦罗尼 不犯者。或有病或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑者
二十五不得戏笑白衣舍坐式叉迦罗尼
二十六不用意受食戒 佛在舍卫。居士请僧设供。六群不用意受食捐弃羹饭。居士讥言。沙门无厌。贪心多受。如谷贵时。比丘举过。佛因诃制
用意受食 不用意者弃羹饭食
式叉迦罗尼 不犯者。或时有如是病。或钵小故食时弃饭。或还堕案上者
二十七溢钵受食戒 佛在舍卫。居士请僧。六群溢钵受食捐弃羹饭。居士讥言。无惭无厌如饿贪多。比丘举过。因诃制戒
当平钵 不平者溢钵也
受食式叉迦罗尼 不犯者。或时有病。或钵小或堕案上
二十八溢钵受羹戒 佛在舍卫。居士设供。六群取饭过多不容受羹。居士讥言。如饿贪食人。比丘举过。佛因诃制
平钵受羹 溢出流污
式叉迦罗尼 不犯者。或时有病。或钵小堕食案上平等受者
二十九不等受食戒 佛在舍卫。居士设供。手自斟酌自下饭已入内取羹还。食饭已尽。时与羹已复还取饭饭还羹尽。讥似饿人。比丘举过因诃制戒
当羹饭等食 彼不等者。饭至羹尽也
式叉迦罗尼 不犯者。或有病若正须羹不须饭。须饭亦尔。或日时欲过。或命梵二难疾食者
三十不次受食戒 佛在舍卫。居士设供。手自斟酌。六群不次取食。居士讥言。不厌足譬如猪狗牛驴骆驼乌鸟。比丘举过。佛因诃制
当以次食 彼不次第食者。钵中处处取食食也
式叉迦罗尼 不犯者。或有病。或患饭热挑取冷处。若日时欲过。若命梵二难疾食也
三十一挑钵中食戒 佛在舍卫。居士设供。手自下食。六群受食当挑钵中令视空相。居士讥言。不厌受食如牛驴马骆驼猪狗。比丘白佛因诃制戒
不得挑钵中 置四边挑钵中央至钵底
而食式叉迦罗尼 不犯者。或有病。患食热开中令冷。若日时欲过。若命梵二难疾刳中食者
三十二为己索食戒 佛在舍卫。居士设供。六群自为索食如饥饿时。居士讥言。何有正法受取无厌。比丘举过。佛因诃制
无病 有病开自为己索食
不得自为己索羹饭式叉迦罗尼 不犯者。若病。若为他他为己。若不求而得者
三十三饭覆羹戒 佛在舍卫。居士设供。六群受羹居士识次取羹。比丘于后以饭覆羹。居士讥言。受取无厌如饥饿人何有正法。比丘举过。佛因诃责制戒
不得以饭覆羹更望得式叉迦罗尼 不犯者。或有病若请食。或正须羹有时正须饭者
三十四嫌视比座戒 佛在舍卫。居士设食。六群得少。比座分多。语居士言。汝今请僧自恣多少。居士有爱报言。我等与。比丘举过。佛因制戒
不得视比座钵中 是中视者谁多谁少
食式叉迦罗尼 不犯者。比座病若眼闇为看得食不得食净不净受未受者。若自有病开
三十五不系钵食戒 佛在舍卫。居士设食。六群受已左右顾视。不觉比座取钵藏之。比丘白佛。因诃制戒
当系钵想食 谓非左右顾视也
式叉迦罗尼 不犯者。或时有病比座眼闇。如前方便或看日时。或命梵二难欲逃避左右看视者
三十六大揣食戒 佛在舍卫。居士设供。六群大揣令口不受。居士讥言。不知厌足如猪狗骆驼驴牛乌鸟。比丘开举佛因制戒
不得大揣饭 口不容受
式叉迦罗尼 不犯者。或有病日时欲过。命梵二难疾疾食
三十七大张口待食戒 佛在舍卫。居士设供。比丘食未至先张口。居士讥言。不惭无厌如猪狗骆驼牛驴。比丘举过。佛因诃制
不得大张口待饭食 饭揣未至先大张口
式叉迦罗尼 不犯者。或时有如是病。或日欲过命梵等难疾疾食者
三十八含饭语戒 佛在舍卫。居士设食。六群含饭语。居士讥以猪狗骆驼乌鸟为譬。比丘举过。佛因诃制
不得含饭语 饭在口中语不可了令人不解也
式叉迦罗尼 不犯者。或时有病或噎而索水。或命梵二难作声食者
三十九揣饭掷口中戒 佛在舍卫。居士请僧。手自斟酌。六群揣饭遥掷口中。居士讥言。不惭无厌如似幻师。比丘举过。佛因制戒
不得揣饭遥掷口中式叉迦罗尼 不犯者。有病若被系缚掷口中而食者
四十遗落食戒 佛在舍卫。居士设食。六群手把饭揣啮半食。居士讥言。受无厌足如猪狗骆驼驴牛乌鸟。比丘举过。佛因诃制
不得遗落饭食 半已入口半在手中
式叉迦罗尼 不犯者。有病啖薄饼焦饭若瓜甘蔗。啖菜梨果蒲桃蕊叶心者
四十一颊食戒 佛在舍卫。居士设供。六群颊食。居士嫌言。沙门不知惭愧如猕猴食。比丘举过。佛因诃制
不得颊饭食 令两颊鼓起如猕猴状
式叉迦罗尼 不犯者。病日时欲过。或命梵难疾疾食者
四十二嚼饭作声戒 佛在舍卫。居士饭僧。六群嚼饭作声。居士讥言。如猪狗骆驼牛驴乌鸟。比丘举过。佛因诃制
不得嚼饭作声食式叉迦罗尼 不犯者。有病嚼干饼及焦饭芉蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨风梨者
四十三噏食戒 佛在舍卫。居士设供。六群大噏食。居士嫌言。无有惭愧食如猪狗骆驼牛驴乌鸟。比丘白佛。因诃制戒
不得大噏饭食 张口遥呼噏食
式叉迦罗尼 不犯者。病若口痛若食羹。若食乳酪浆酥毗罗浆若苦酒者
四十四舐食戒 佛在舍卫。居士设供。六群吐舌舐食。居士嫌言。无惭愧如猪狗骆驼牛驴乌鸟。比丘举过。佛因诃制戒
不得舌舐食 以舌舐饭揣食
式叉迦罗尼 不犯者。有病或被缚。或手有泥及垢腻污舌舐而取
四十五振手食戒 佛在舍卫。居士设供。手自斟酌。六群振手而食。居士讥言。无有正法如王大臣。比丘举过。佛诃制戒
不得振手食式叉迦罗尼 不犯者。有病或食中有草有虫。或手有不净振去之。或有未受食手触而污手振去之
四十六手把散食戒 佛在舍卫。居士设供。六群手把散饭食。居士嫌言。食如鸡鸟。比丘举过。佛因诃制
不得手把散饭食 散弃饭也
式叉迦罗尼 不犯者。有病或食中有草有或有不净污或有未受食舍弃之
四十七腻手捉饮器戒 佛在舍卫。居士设供。六群以不净腻手捉器。居士嫌言。无法如王大臣。比丘举过。佛因诃制戒
不得污手捉饮器 有腻饭着手也
式叉迦罗尼 不犯者。有病或草上受叶上受洗手受者
四十八弃洗钵水白衣家戒 佛在舍卫。六群在食家弃洗钵水饭食狼藉。居士讥言。多受如饿人。比丘举过。佛因制戒
不得洗钵水 杂饭水也
弃白衣舍内式叉迦罗尼 不犯者。有病或时合器若澡盘承取水持弃外者
四十九大小便生草上戒 佛在舍卫。六群大小便涕唾生草叶上。居士见讥无惭愧如猪狗骆驼牛驴。比丘举过。佛因诃制
不得生草上大小便涕唾除病 以病故不堪避佛言不犯
式叉迦罗尼 不犯者。流堕生草叶上。若鸟衔而堕者
五十水中大小便涕唾戒 佛在舍卫。六群水中大小便涕唾。居士讥言。如猪狗牛驴骆驼。比丘举过。佛因制戒
不得净水中大小便涕唾除病式叉迦罗尼 不犯者。有病或于岸上大小便流堕水中。或风吹鸟衔堕者
五十一立大小便戒 佛在舍卫。六群起过。居士见嫌言。此沙门无有正法立大小便如牛马猪羊骆驼。比丘举过。佛因诃制戒
不得立大小便除病 以病故不堪蹲也
式叉迦罗尼 不犯者。有病被系。或脚[跳-兆+專]有垢腻若污泥者
五十二与不恭敬人说法戒 佛在舍卫。六群与不恭敬反抄衣人说法。时比丘闻之少欲知惭者举过。佛因诃制戒
不得与反抄衣不恭敬人说法除病式叉迦罗尼 不犯者。或时有如是病。若为王王大臣者
五十三不得为衣缠颈人说法除病式叉迦罗尼 如上
五十四不得为覆头者说法除病式叉迦罗尼 如上
五十五不得为裹头者说法除病式叉迦罗尼 如上
五十六不得为叉腰者说法除病式叉迦罗尼 如上
五十七不得为着革屣者说法除病式叉迦罗尼 如上
五十八不得为着木屐者说法除病式叉迦罗尼 如上
五十九不得为骑乘者说法除病式叉迦罗尼 如上
六十佛塔中宿戒 佛在舍卫。六群宿佛塔中。有惭愧比丘举过白佛。因而诃制
不得佛塔中止宿除为守护故式叉迦罗尼 不犯者。或有病若为守护故止宿。或为强力者所执。或命梵难故止宿者
六十一藏财物佛塔中戒 佛在舍卫。六群藏物置佛塔中。少欲比丘以过白佛。因诃制戒
不得藏财物置佛塔中除为坚牢故式叉迦罗尼 不犯者。或有病若为坚牢故藏着佛塔中。或强者所执命梵二难者
六十二着革屣入佛塔中戒 佛在舍卫。六群着革屣入佛塔中。有惭比丘以过白佛。因诃制戒
不得着革屣入佛塔中式叉迦罗尼 不犯者。或有如是病。或为强者所执唤入佛塔中
六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦罗尼 如上
六十四不得着革屣绕塔行式叉迦罗尼 如上
六十五不得着富罗入佛塔中式叉迦罗尼 如上
六十六不得手捉富罗入佛塔中式叉迦罗尼 如上
六十七塔下食污地戒 佛在舍卫。六群塔下坐食已留食。及草污地而去。以过白佛。因制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。众僧集坐迮听塔下坐食不应污地也
不得塔下坐食留草及食污地式叉迦罗尼 不犯者。一坐食及不作余食法比丘病比丘听或时着脚边一处出时持弃者
六十八担尸佛塔下过戒 佛在舍卫。六群担尸从塔下过。护塔神嗔乐学戒者。以过白佛。因诃而制
不得担死尸从塔下过式叉迦罗尼 不犯者。或有病或须此道行。或为强力者所呼而去
六十九不得塔下埋死尸式叉迦罗尼 如上
七十不得在塔下烧死尸式叉迦罗尼 如上
七十一不得向塔烧死尸式叉迦罗尼 如上
七十二不得佛塔四边烧死尸使臭气来入式叉迦罗尼 如上
七十三持死人衣床塔下过戒 佛在舍卫。六群持死人衣及床从塔下过。住处神嗔。行头陀者以过白佛。因诃制戒
不得持死人衣及床从塔下过除浣染香熏式叉迦罗尼 不犯者。或时有如是病。若粪扫衣比丘浣染香熏已持入者
七十四不得佛塔下大小便式叉迦罗尼 如上
七十五不得向佛塔大小便式叉迦罗尼 如上
七十六不得绕佛塔四边大小便使臭气来入式叉迦罗尼 如上
七十七不得持佛像至大小便处式叉迦罗尼 如上有三事。不犯或时有如是病。或时道由中过。若为强力者所持去。并无犯
七十八不得在佛塔下嚼杨枝式叉迦罗尼 如上
七十九不得向佛塔嚼杨枝式叉迦罗尼 如上
八十不得在佛塔四边嚼杨枝式叉迦罗尼 如上
八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦罗尼 如上
八十二不得向佛塔涕唾式叉迦罗尼 如上
八十三涕唾佛塔边戒 佛在舍卫。六群佛塔四边涕唾。比丘举过。佛因诃制
不得佛塔四边涕唾式叉迦罗尼 不犯者。有病或乌衔。或为风吹去者
八十四向塔舒脚戒 佛在舍卫。六群向塔舒脚坐。乐学戒者举过白佛。因诃制戒
不得向塔舒脚坐式叉迦罗尼 不犯者。或有病若中间有隔。或为强力所持者
八十五安佛下房戒 佛在拘罗国。六群安佛在下房己在上房住。行头陀比丘举过白佛。因诃制戒
不得安佛像在下房己在上房住式叉迦罗尼 不犯者。或有如是病。持佛像在下房己在上房住。或命梵二难者
八十六人坐己立不得为说法除病式叉迦罗尼 如上
八十七人卧己坐不得为说法除病式叉迦罗尼 如上
八十八人在座己在非座不得为说法除病式叉迦罗尼 如上
八十九人在高座己在下座不得为说法除病式叉迦罗尼 如上
九十人在前行己在后行不得为说法除病式叉迦罗尼 如上
九十一人在高经行处己在下经行处不应为说法除病式叉迦罗尼 如上
九十二人在道己在非道不应为说法除病式叉迦罗尼 如上
九十三携手道行戒 佛在舍卫。六群携手在道或遮他男女。居士讥言。无有正法如王大臣豪贵长者。比丘举过。佛因制戒
不得携手在道行式叉迦罗尼 不犯者。或时有病。或比丘患眼闇须扶接者
九十四上树过人戒 佛在舍卫。比丘在大树上受夏安居。于树上大小便。神嗔伺便欲断命根。比丘以过白佛。因制不得树上安居及绕树大小便。若先有大小便处听
不得上树过人除时因缘式叉迦罗尼 不犯者。或有病。或命梵难上过人者
九十五担杖络囊戒 佛在舍卫。跋难陀络囊中盛钵贯杖头肩上担。居士谓是官人皆下道避。比丘举过。佛因诃制
不得络囊盛钵贯杖头着肩上而行式叉迦罗尼 不犯者。或病或为强力者所逼。若被缚若命梵二难者
九十六为执杖不恭敬者说法戒 佛在舍卫。六群为不恭敬者说法。诸比丘举过。佛因诃制
人持杖不恭敬不应为说法除病式叉迦罗尼 不犯者。或时有病。或为王及大臣者
九十七人持剑不应为说法除病式叉迦罗尼 如上
九十八人持矛不应为说法除病式叉迦罗尼 如上
九十九人持刀不应为说法除病式叉迦罗尼 如上
一百人持盖不应为说法除病式叉迦罗尼 如上
诸大德我已说众式叉迦罗尼法今问诸大德是中清净不 三说
诸大德是中清净默然故是事如是持
诸大德是七灭诤法半月半月说戒经中来若比丘有诤事起即应除灭 佛言。诤有四经。言诤觅诤犯诤事诤。言诤者。以现前毗尼多人语二种灭灭也。觅诤。以现前忆念不痴罪处所四灭灭也。犯诤。以现前自言治草覆地三灭灭也。事诤者。以一切灭灭。其三种诤各分上中下三品合明九种。事诤一种历上三诤随分九品。应随现前中三种五种灭。上中下品对病说药。应善观解也
应与现前毗尼当与现前毗尼 佛在舍卫国。时迦留陀夷与六群在河浴。迦留陀夷误着彼衣而去。六群比丘后谓彼盗。便不现前与灭摈羯磨。迦留陀夷以缘白佛。便诃责已因制此法。有三种现前。法毗尼人也。有五种现前。法毗尼人僧界也。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言议往反者是。云何僧现前。应来者来。应与欲者与。欲得诃人不诃者是。云何界现前。唱羯磨作制限者是。此现前法通一切羯磨。若别人对首心念三种现前即得。若四人五人已上僧法若作羯磨。必须五法现前。以羯磨所起必在作法界故。唯除结界自然界中也
应与忆念毗尼当与忆念毗尼 佛在王舍城。时沓婆摩罗子为僧知事。六群中得恶房卧具恶请处。起嗔谤言。有爱恚怖痴。遂以淫事诬谤亲于众中。佛问虚实。彼言。我从生来乃至梦中不淫。况于觉寤。比丘以事诘问六群。便言。沓婆清净无如是事。佛言。沓婆无著人。不故犯戒。应白四羯磨与忆念法也
应与不痴毗尼当与不痴毗尼 佛在王舍城时。难提比丘得颠狂病。行来出入不顺威仪。多犯众罪。比丘诘问。便言。痴时造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三种狂痴。一者常忆说戒常来。二者不忆说戒不来。三者或忆或来或不来。此人应白四与不痴羯磨。证知病时造过差后不造。应僧清净。得足数故制
应与自言治当与自言治 佛在瞻波国。白月十五日僧说戒时佛在众坐。默不说戒。初夜已过。阿难请说。佛言。欲令如来于不净众中说戒者无此理也。中夜后夜请。答亦尔。时大目连即以天眼观犯戒者。去佛不远。内怀腐烂外现完净。即手牵出来白佛言。众已清净。应得说戒。佛言。自今已后不应为取自言治。因制此戒
应与多人语当与多人语 佛在舍卫国。时诸比丘于十八事诤不息。遂至僧中断不了。以事白佛。佛言。应与多觅罪相法。非法语同一处。应差比丘令行舍罗。行有三种。一者显露二者覆藏三者耳语。若上座标首智人和尚阇梨。住如法地。应显露行舍罗。若住非法地者。作下二法行之。若非法语人多。彼应作乱起去故。此律本云求觅罪相意亦同之
应与罪处所当与罪处所 佛在释翅瘦国。时象力释子善能论议。得外道切问前后相违。僧中亦尔。比丘以事白佛。佛言。僧应白四与彼羯磨。治取本罪夺三十五事。若伏首本罪者。应白四羯磨如法为解。故立此法。有本为觅罪相者意同如上。而次第六灭觅诤上品药故
应与如草布地当与如草布地 佛在舍卫国。比丘共诤经年难灭。以事白佛。听彼此二众相对共灭。应一众中上座作白言。我等行来出入多犯诸罪。除遮不至白衣家。余罪共长老作草覆地灭。彼一众中上座亦如上作白。已彼此和合。罪诤俱灭。更不相问如草覆地
诸大德我已说七灭诤法今问诸大德是中清净不 三说
诸大德是中清净默然故是事如是持 始从四重终此七灭诤八篇之文广教正宗也。皆谓犯略制广补其行教。有当机益
诸大德我已说戒经序已说四波罗夷法已说十三僧伽婆尸沙法已说二不定法已说三十尼萨耆波逸提法已说九十波逸提法已说四波罗提提舍尼法已说众学式叉迦罗尼法已说七灭诤法此是佛所说戒经半月半月说戒经中来 此即广教流通文也。恐情疏教故总结以示之
若更有余佛法是中皆共和合应当学 此谓略教之别序也。创佛利机未劳。粗显直举纲要。闻皆会道
忍辱第一道 佛说无为最 出家恼他人
不名为沙门
此是毗婆尸如来无所著等正觉说是戒经 此贤劫前九十一劫出兴于世。一百年中常说此偈。后方广说
譬如明眼人 能避险恶道 世有聪明人
能远离诸恶
此是尸弃如来无所著等正觉说是戒经 此贤劫前三十四劫出兴于世。八十年中常说此偈。后方广说
不谤亦不嫉 当奉行于戒 饮食知止足
常乐在空闲 心定乐精进 是名诸佛教
此是毗叶罗如来无所著等正觉说是戒经 此佛出世与前同。劫人寿七万岁。七十年前说此略偈。后方广说
譬如蜂采华 不坏色与香 但取其味去
比丘出聚然 不违戾他事 不观作不作
但自观身行 若正若不正
此是拘楼孙如来无所著等正觉说是戒经 此佛贤劫初佛。人寿六万岁时。六十年常说此偈。后方广说
心莫作放逸 圣法当勤学 如是无忧愁
心定入涅槃
此是拘那含牟尼如来无所著等正觉说是戒经 此贤劫中为第二佛。人寿四万岁。二十年前常说此偈。后方广说
一切恶莫作 当奉行诸善 自净其志意
是则诸佛教
此是迦叶如来无所著等正觉说是戒经 此贤劫第三佛。人寿二万岁。二十年前说此偈。后方广说
善护于口言 自净其志意 身莫作诸恶
此三业道净 能得如是行 是大仙人道
此是释迦牟尼如来无所著等正觉于十二年中为无事僧说是戒经从此已后广分别说 此佛略教即是略之正宗也。时接利根无再犯者。后因重过佛止不说。即以广略二教付弟子说也
诸比丘自有乐法乐沙门者有惭有愧乐学戒者当于中学 此谓略教之流通分
明人能护戒 能得三种乐 名誉及利养
死得生天上 当观如是处 有智应护戒
戒净有智慧 便得第一道 如过去诸佛
及以未来者 现在诸世尊 能胜一切忧
皆共尊敬戒 此是诸佛法 若有自为身
欲求于佛道 当尊重正法 此是诸佛教
七佛为世尊 灭除诸结使 说是七戒经
诸缚得解脱 已入于涅槃 诸戏永灭尽
尊行大仙说 圣贤称誉戒 弟子之所行
入寂灭涅槃 世尊涅槃时 兴起于大悲
集诸比丘众 与如是教戒 莫谓我涅槃
净行者无护 我今说戒经 亦善说毗尼
我虽般涅槃 当视如世尊 此经久住世
佛法得炽盛 以是炽盛故 得入于涅槃
若不持此戒 如所应布萨 喻如日没时
世界皆闇冥 当护持此戒 如[（犛-厂）-未+牙]牛爱尾
和合一处坐 如佛之所说 我已说戒经
众僧布萨竟 我今说戒经 所说诸功德
施一切众生 皆共成佛道 斯文即法护
尊者所撰。为广略二教。总流通也。今余所注述而不作。将用尘露山海昭扬远代。同舟所存固其尔矣
