《象》曰：益“用凶事”，固有之也。
“益”之六三，则“损”之****也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。****之于初九，“损其疾”以益之；六三之于上九，“用凶事”以益之，其实一也。君子之遇凶也，恶衣粝食、致觳以自贬，上九虽吾应，然使其自损以益我，彼所不乐也。故六三致觳以自贬，然后能“固”而“有之”。彼以我为得其益而不以自厚也，则信我而来矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二为王①，则初与三皆得为公，告者有以语之：“益之”也。《礼》之用圭也，卒事则反之，故圭非所以为贿，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而无所取也，则上九乐益之矣。
【校注】
① 六二为王：《苏氏易传》作“六二为主”，误。
****：中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：“告公从”，以益志也。
“益”之****，则“损”之六三也，皆以身为“益”者也。****“中行”而益初九，岂特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身从之。夫能损身以徇人者，此以“益”为志也。初九本阴也，****本阳也，而相易也；故初九为“迁国”也，****自损而初受其益，初九之迁，****资之，故初九“利用”，依我而迁也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。
“益”之九五，则“损”之九二也。“惠”之以“心”，则惠而不费，九二益之以“弗损”之“益”，而九五惠之以不费之“惠”，其实一也。夫不费之惠，其有择哉？故“勿问元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永贞”之报也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣；“惠我德”，大得志也。
“大得”六二之“志”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。
“益”之上九，则“损”之初九也。二者皆不乐为益者也，故“损其疾”、“用凶事”而后能致之。初九在下，势不得已，故“已事遄往”；而上九则益不益在我者也，且损上益下，君子之所乐，而小人之所戚也，故至于上九，特以“莫益”、“勿恒”之“凶”戒之。“莫益之”者，非无以益，我固曰“莫益之”；“勿恒”者，非不可恒，我固曰“勿恒”。“莫”与“勿”者，我之偏见不广之辞也，众莫不益下所谓“恒”也，我特立是心，而“勿恒”之“凶”其宜矣。上者独高之位，下之所疾也，而莫吾敢击者，畏吾与也；莫益则无与矣。孔子曰：“无交而求，****不与。莫之与，则伤之者至矣。”故“或击之”。上九之致“击”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以应之， 故皆曰“或”。“或”者，物自外来而吾不知也。
夬 卦 （第四十三）
兑上
乾下
“夬”：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。
《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也。
五阳而一阴，阴至寡弱而皆乘于决者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之刚，所谓“王”也。欲决上六，必暴扬之于王之庭，此其势有不便者，故五阳虽相信而不忘警，以为有危道焉。“号”者，所以警也。在强而知危，所以“光”也。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。
“邑”者，民之所在也。与小人处，必先附其民；彼无民，将无与立。“戎”，上六也。五阳之强，足以即之有余，然而不即也，此所以不穷也。自以为不足，虽弱有余；自以为足，虽强有所止矣。故其“所尚”，乃所以“穷”也。
“利有攸往”，刚长乃终也。
阳盈则忧溢，溢则忧覆，故“利有攸往”。往则有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：泽上於天，“夬”；君子以施禄及下，居德则忌。
君子之于禄、利，欲其在人；德、业，欲其在己。孔子曰：“脩辞立其诚，”所以居业也。“泽上于天”，其势不居，故君子以“施禄”，不以“居德”。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎。
《象》曰：“不胜”而“往”，咎也。
“大壮”之长，则为“夬”，故“夬”之初九，与《大壮》之初九无异也。“大壮”之初九曰：“壮于趾。”而“夬”之初九曰：“壮于前趾。”二者皆有羊之象，见于其所施壮之爻，是以知其无异也。曰：前者通“大壮”之辞也，必通“大壮”而为辞者，明其所“壮”同而所遇异也。“大壮”之初九施“壮”于“震”，“震”吾朋也，触而遇其朋，是以决藩而遂之，因以为用。“夬”之初九施“壮”于“兑”，“兑”非吾朋也，苟不能胜，则往见牵矣，岂复决藩而遂我哉！君子之动，见胜而后往，故胜在往前；不能必胜而往，宜其“为咎”也。
九二：惕号，莫夜；有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
“戎”，上六也。“惕号，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，静也。能静而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。与“大壮”九二“贞吉”同，故皆称其“得中”。
九三：壮于九页 ，有凶；君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
初九为趾①，故九三为九页 。与小人处而“壮”见于面颜，有凶之道矣。《易》凡称其尤者，申言之，“乾乾”、“谦谦”、“蹇蹇”之类是也。九三之所以见“壮”于面颜者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以阳居阳，“夬”之尤者也，何嫌于私其配也哉！苟舍其朋而独行以答其配，使上六之阴和洽而为雨，以至于“濡”，虽有不知我心而“愠”者，然终必无咎。
【校注】
① 初九为趾：《苏氏易传》作“上六为臀”，误。
九四：臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，无不明也。
上六，九四之所谓臀也①。“困”之六三“据于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六见“夬”，故九四之“臀无肤”，皆谓其同体之末者为“臀”也。与众阳处而同体者见“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之触，则我之悔也；而能牵之，故“悔亡”。虽能悔亡而聪不明矣，孰与“大壮”？九四既悔亡而得壮輹哉！夫君子惟能释怨而收士，故为之聪、明者众，“大壮”之九四是也；今初九触我，我牵而縻之莫肯释，则惧者众矣。虽其左右前后将无不可疑，故“闻言”不信。
【校注】
① 上六，九四之所谓臀也：原作“九四，上六之所臀”也，据《苏氏易传》改。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
上六之不足“夬”，如“苋陆”也①。九五以阳居阳，“夬”之尤者也，于所不足“夬”，用“夬”之尤，虽中而未光，故“中行无咎”。“中行”者，反与四阳处而释上六也。此与上六为同体者，与九四均尔；然不至于“次且”者，以其刚之全也。刚之全者，则不戚其同体之伤矣，故九四之《象》以为“位不当也”。
【校注】
① 如苋陆：《苏氏易传》作“苋如陆”，误。
上六：无号，终有凶。
《象》曰：“无号”之“凶”，终不可长也。
“无号”者，不警也。阳不吾警，则吾或有以乘之矣，然终亦必凶。
姤 卦 （第四十四）
乾上
巽下
“姤”，女壮，勿用取女。
《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。
“姤”者，所遇而合，无适意之谓也。故其女“不可与长”。
天地相遇，品物咸章也。
“姤”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四时言之，则建午之月，“品物咸章”之际也。《易》曰：“万物相见乎‘离’。”
刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
“刚”者，二也；“中正”者，五也。阴之长，自九二之亡而后为“遯”，始无臣也；自九五之亡而后为“剥”，始无君也。“姤”之世，上有君、下有臣，君子之欲有为，无所不可。故曰：“刚遇中正，天下大行也。”
象曰：天下有风，“姤”；后以施命诰四方。
初六：系于金柅，贞吉；有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。
刚而能止物者，谓之“金柅”，九二是也。初六之势，足以兼获五阳，然其始遇而合者，九二也。既合于二，若舍而之他①，则终身无所容矣，故以系二而贞为吉。有所往见为凶，初六者，“羸豕”也。虽“羸”而不可信者，以权在焉，以其“羸”而信之，则“蹢躅”而不可制矣。
【校注】
① 既合于二，若舍而之他：《苏氏易传》作“既合不贞，又舍而之他”，误。
九二：包有鱼，无咎；不利宾。
《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
“鱼”者，初六也；“包”者，鱼之所不能脱也；“宾”者，九四也。“姤”者，主求民之时，非民求主之时也，故近而先者得之，远而后者不得也。不论其应与否也，嫌其若有咎，故曰“无咎”。
九三：臀无肤，其行次且，厉；无大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
以“姤”之初六为“夬”之上六，则“姤”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所谓臀者，初六；初六剥阳而进者也，处众阳之间而同体者，有剥阳之阴，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下牵初九之羊，故有“聪不明”之咎。而九三无是也，故虽危无孔大咎，而《象》曰“行未牵也”。
九四：包无鱼，起凶。
《象》曰：“无鱼”之“凶”，远民也。
既已失民，起而争之则“凶”。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
《象》曰：九五“含章”，中正也；“有陨自天”，志不舍命也。
“金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“鱼”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，笼而有之也。瓜之为物，得所附而后止；不得所附，则攀援而求，无所不至。幸而遇乔木，则虽欲抑之不可得矣，故授之以杞，则杞能笼而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“姤”之主也；知初六之势将至于剥尽而后止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“姤”者，阴长之卦；而九五以至阳而胜之，故曰“含章”。凡阴中之阳为“章”，阴长而消阳，天之命也；有以胜之，人之志也。君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。
上九：姤其角，吝；无咎。
《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。
刚之上穷者，“角”也。“姤其角”，以是为“姤”也。以角为“姤”，物之所不乐遇也；小人虽不能合，而君子亦无自入焉。故“吝，无咎”。
萃 卦 （第四十五）
兑上
坤下
“萃”：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。
《易》曰：“方以类聚，物以群分。”有“聚”，必有党；有党，必有争。故“萃”者，争之大也。盍取其爻而观之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而无应，则四能“萃”三；近五而无应，则五能“萃”上。此岂非其交争之际也哉！且天下亦未有“萃”于一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”于我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其为“萃”也大矣。“顺以说，刚中而应”者，二与五而已；而足以为“萃”乎？曰：足矣，有余矣！从我者纳之，不从者付之其所欲从，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未见大人也，则亨而不正；不正者，争非其有之谓也。故曰：“利见大人，亨，聚以正也。”大人者，为可以聚物之道而已。“王”至于有“庙”，而尽其“孝享”，非安且暇不能。物见其安且暇，安得不聚而归之？此“聚之正”也。
“用大牲，吉，利有攸往”，顺天命也。
《易》之言荐、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，犹曰用大利禄云尔。《易》曰：“何以聚人？曰财。” 所聚者大，则所用者不可小矣。天之命我为是物主①，非以厚我也，坐而享之则过矣。故“利有攸往，顺天命也”。
【校注】
① 天之命我：《苏氏易传》作“天之命者”，误。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
不期而聚者，必其至情也。
《象》曰：泽上于地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。
王弼曰：“聚而无防，则众生心。”
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤；往无咎。
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
初六之所应者，九四也；九四有信之者而“不终”，六三是也。始以无应而“萃”于四，终以四之有应，咨嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志乱而苟聚者也。“若号，一握为笑”者，“号”且“笑”也，“一握”者，其声也，“号”、“笑”杂也。君子之于祸、福审矣，故笑则不号，号则不笑；先否而后通，则先号而后笑，未有号笑杂者也。此其志已乱焉，能为我寇哉！故“勿恤，往无咎”。
六二：引吉，无咎；孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。
阴之从阳，以难进为吉。六二得位而安其中，不急于变，志以从上者也，故九五引之而后从。引之而后从，则其聚也固；是以吉而无复有咎。“禴”者，礼之薄者也，故用于既信之后。上以利禄聚之下，岂以利禄报之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以为有重于此者矣。
六三：萃如，嗟如；无攸利，往无咎，小吝。
