释迦牟尼的教法有个符合目前张钺对国术的体悟，那就是循序渐进、次第修学的。犹如一名有经验的驯马师，会按步骤慢慢地驯服一匹良种之马。
老牟子的原传教导，要调教一个人时，通常是按照下面的程序进行训练：先让受教者持戒，持戒清净后应守护感官、饮食要知道节量，然后日夜禅修、实行警寤，并保持正念正知；要前往偏僻的地方禅坐，舍离内心的障碍之后，培育定力、证得禅那等。
这样的次第修行，颇为符合国术的修行之道，虽然方法上有所不同，但在原理上是接近的！
老牟子说过这样的话，这是回答一个叫苟答马的人的提问的时候说的：“同样的，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有我作为指导者，但是我的弟子在受到这样的教导后，只有一些人能证悟涅槃，有一些人却不能。对此我能做什么呢？我如来只是指路人而已。”
老牟子说这话的意思是，最高境界大解脱是存在滴，你们不用怀疑，通往大解脱的方法也是存在滴，同时有我这个已经达到的人在告诉大家把方法和原理告诉大家；但跟我的人我把原理和方法告诉他了，也不是所有的人都能走到终极境界，有的弟子可以，有的不可以。对于这种现象，其实我是无能为力的，我只是如实的照着真理和我领悟的方法教导。
这句话，其实牟尼哥说的挺无奈的！要不不会有那么一句流传甚广的‘佛渡有缘人’！这种无奈，是牟尼哥作为一个活生生的人真实写照！
牟尼哥的伟大，伟大在他的实在！他从来不认为自己是万能的，也不认为自己是神，那种对牟尼哥‘信牟尼哥得永生’的论调，实在是亵渎了牟尼哥的思想，亵渎了他的伟大！
对于牟尼哥的无奈，张钺即刻联想到了国术的当今现状！就比如，其实先辈们早就指出了国术的修行之路和方法，并在各自的言论中进行了表达。可是，因为现代人的本身思想和接触面，外加西方科学的充斥；明明已经点出了康庄大道，偏偏很多人走的都是弯路，或者干脆走了一条相反的路，最终成就不了国术。
其实，不说别人，张钺何尝不是也走过很长一段时间的歧路？所幸的是，他在偶然之中，还是有所领悟，终于走向了正途！
而关于觉悟者的教导，有一个系统，又引起了张钺极大的兴趣，那就是关于生命的构成！
生命，在老牟子的教法中是一个很重要的课题，或者说是一个核心的课题。为了解脱生命的诸苦，他就要要分析生命的构成，帮助大家认知生命的真相，研究生命的本质。这样才能真正的明白和大解脱。
生命的构成，就是解决生命问题的根本！张钺的十年寿命，这就是生命问题！
释迦牟尼在菩提树下参透的东西，把构成生命的因素分为了五个大类，称之为五蕴：
1.色——物质身体；
2.受——苦、乐等的感受；
3.想——辨认、记忆作用；
4.行——意志或各种心理作用；
5.识——识别、认知。
人所具备有的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、躯干、四肢的身体称为“色蕴”或“色法”。色，在牟尼哥的教法里并不是指颜色，更不是指女色、****！而是一切物质现象的统称。物质现象包括看得见的和看不见的。看得见的有颜色、光等，看不见的有声音、气味、味道、软硬、轻重、冷暖等等。
为什么将物质现象称为“色”呢？
色，巴利语råpa，源于动词ruppati，意为变坏、破坏、压迫、逼迫。所以佛陀说：以变坏故，称为色。即是说，一切物质都具有变坏的本质，叫做色法。
除了称为色蕴的物质现象以外，受、想、行、识四种心理现象合称为“名蕴”或“名法”。名，在这里的意思并非指名字或名称，而是对一切心理现象的统称。
为什么要将心理现象称为“名”呢？
名，巴利语nàma，源于动词词根√nam，意为朝向，倾向。因为能朝向目标以识知它，或者能导致朝向目标，所以称为名。
名色法包摄了我们所处的这个世间所有的物质现象和心理现象，有时也特指身心现象。
但为什么不直接将名色法叫做身心呢？因为身心只是指生命现象，而名色法则是指一切的物质现象和精神现象，也包括无生命的山河大地、花草树木等，在范围上比身心要广得多。同时，在严格意义上讲，身心现象还是属于概念法的范畴，名色法则属于究竟法的范畴，在表达上要精准得多。
老牟子勤修一生，参悟的不只是人，而是参悟了世间万事万物，用他的话来说，是‘一切有情’！张钺感慨万千，但并没有自惭形秽。每个人有每个人自己的追求，执一道而求之！八万四千法，法法悟道，法法了本！
佛陀有佛陀的路，张钺有张钺的路！怎么开始走不重要，重要的是能走出多远，能走到哪里！
五蕴又叫做名色法，包括物质身体和各种心理现象，这就构成了所谓的生命。只要有了名色、有了生命，众生就会执着这一堆名色为“我”和“我的”，佛教称为“我见”、“我执”。
由于这一堆名色法是作为被自他执取的对象，所以称为“五取蕴”。只要有了被执取的五蕴，圣者们说这即是苦。
五蕴是生命的构成，在探索了构成之后，释迦牟尼进行了深入的探索，那就是生命的起源，他用自己的参悟，解释了生命的起源。
牟尼哥参悟到的生命的起源是什么呢？
他说了，所谓的生命，只是一个从生到死的过程，这个过程佛教里称之为“轮回”(saüsàra)或“生死轮回”。看清楚，轮回就是指人的一生，从出生到死亡的过程，而不是上一辈子和这一辈子的关系！
导致生死轮回的原因就是烦恼。有了烦恼，就会造作各种各样的行为，这些行为在道德上称为“业”(kamma,行为，造作)。善的行为称为善业，坏的行为称为不善业或恶业。当善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报(vipàka)。
我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。同时，我们也必须对自己的行为负责。
这样的思想深的张钺的心，其实阐述的也就是‘我命由我不由天’的意思！佛也好，道也好，只是表达的这个字不同，在根本上，没有不同！
牟尼哥阐述道：所有的名法（心理现象）都有个目标，而且总是在执行认知目标的作用。我们平时所说的生活，就是心不断地认知不同目标的过程，或者是心跟外在世界不断发生互动关系的过程。
作为人，是通过什么样的方式和外在世界产生互动关系呢？
通过感官!亦即佛教所说的根门。有六个根门：眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门。所谓的‘六根不净’，说的就是这六根！
依靠这六个根门所产生的心称为六识，它们分别识知相对应的目标：
1.眼识看的是颜色；
2.耳识听的是声音；
3.鼻识嗅的是气味；
4.舌识尝的是味道；
5.身识触的是触觉；
6.意识思维的是法所缘（各种现象）。
我们每天都会接触到各种不同的信息，进行各种不同的身心活动，其实都不外乎是这六种主客互动的关系。
离开了眼、耳、鼻、舌、身、意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。
释迦牟尼传下来的，就是要人们从根本上，从六根上去清静！
当理解到六根清净的清净两个字的时候，张钺的心里一动，似乎把握到了什么，但仍然是朦朦胧胧，无法抓住！他没有强求，而是继续的去了解释迦牟尼的世界。
我们生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。当我们的眼睛看到适意的对象时，例如俊美的人、漂亮的衣服等，会产生愉悦的感受（乐受），认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对象的心理。这种心理就是贪。
同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易生起。
当我们的眼睛看到不喜欢的对象时，例如丑陋的人、讨厌的人等，会产生厌恶的感受（苦受），认为对方是不好的、是坏的，接着内心会排斥、反感。若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待对方。这种心理就是嗔。
同样的，当我们听到别人的批评、嗅到腥臭的气味、吃到难吃的食物、天气酷热难耐等等时，嗔恚很容易生起。
然而，无论贪也好，嗔也好，都包含有痴。痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。因为有痴，贪、嗔才会产生。
因此，所谓的烦恼，都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。光有心而无外境，烦恼不会产生；光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。这是一对的关系——内心与外境的关系。贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系：
当心黏着外境，喜欢对象，想拥有、占有对象时，叫做贪。
当心不喜欢外境、排斥对象时，叫做嗔。
因为不了解外境的本质，认为对象是好的，是可以得到快乐的，是可以满足自己的，叫做痴。
到了这里，张钺停下了自己对释迦牟尼的探索，他觉得够了！对自己来说够了！他看到了一个博大的，深奥的，却实在的，一步步的一个人生系统！或者说生命的系统！如果再广而言之，甚至可以延伸到自然宇宙的系统！
张钺并不想皈依佛祖，哪怕他此刻给牟尼哥定位的是人生大师，精神大师，武术大师，修行大师。
他觉得够了，是因为他深深的明白一个道理，那就是，学来的东西，没有经过实践和经历，那永远不是自己的；一不小心，自己还得掉进去！
南传上座部佛教，给他的作用，给到他的启悟，已经很多了！虽然，他只是看了一个大的组成框架，但是，在研究原传的，释迦牟尼菩提树下证道的东西的同时，他无时不刻的跟国术联系在了一起！
他的脑子，此刻涌上了很多东西！很多东西，在他的脑海里激荡，在交织，在清理，在过滤！他有了一种纷乱如麻的感觉！
