“争”是导致怨气、怒气和抑郁不平之气的根源，人们常常因“争”而面红耳赤，怒气冲天，甚至导致打架斗殴或更严重的事端，“争”是人们身心健康的障碍。医学研究表明，心脏病、中风、癌症等均与患者的易怒好争等心理障碍息息相关。道教提倡“不争”对消除人们的紧张情绪，保持愉快的心情大有裨益。相反，“不争”则能使人谦虚谨慎，不骄不傲，能消除人类社会一切不平的争端，化解一切因争端引起的不愉快。正因如此，老子把“不争”当成一种美德，并极力推崇谦下不争，主张“人之道，为而不争”，认为只有不与人争功名争地位，才能避免人与人之间的冲突与纠纷，才能拥有心灵的平和与宁静，形成和睦融洽的人际关系。
“不争”是道教教义之一。道教认为，天地万物的运行以及人的为人处世都应当顺乎天理，不能强求。人类社会的一切罪恶、一切祸乱均起于人与人之间的相互争斗，这是十分可悲的。因此，道教主张“为而不争”。
不争在《道德经》中有多处提到，如第八章曰：“水善利万物而不争……夫唯不争，故无尤。”第六十六章曰：“非以其无争与，故天下莫能与争。”第六十八章曰：“是谓不争之德，是谓用人之力……”第八十一章曰：“人之道，为而弗争。”早期道教把“不争”作为学徒的准则之一，《老子想尔注》称：“圣人不与俗人争，有争避之高逝，俗人如何能与之共争乎？”又说：“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争。”
不争并不是纯粹消极地坐以待毙，并非要离开人伦社会以躲避矛盾和斗争。不争的真义是既立足于人伦社会又超越于人伦社会，它以“不争之争”求消弭人与人的争端。这是不同于一般人所进行的以利己为己为目的的表面的不争，它是从利人利物出发的内在深层意义上的不争。用老子的话说是“利万物而不争”“为而不争”。
道教还把“不争”看成是一种为善的表现，一个为善的人，即使不争也会无所不胜，即使“不言”也会处处得到响应。所以，《云笈七签》说：“为善者自赏，造恶者自刑。故不争无不胜，不言无不应者。”由于道教崇尚不争，许多道教徒便身体力行，历史上就有隐居深山的高道，他们与世无争，备受上至帝王下至百姓的称道。如天台山高道司马承祯，不争仕官，被召进京后仍坚持回返天台，受到三代帝王的尊崇。
三国时期蜀国名将赵云，一生立下无数战功，但他只求立功，而不争功，始终无私无畏，积极乐观，可以说是“君子坦荡荡”的典范；同为蜀国大将的魏延，虽然也立过不少战功，但他总是争功，而且斤斤计较，结果一再出丑，心情不佳，可以称得上是“小人常戚戚”的典型了。
这些事例都告诉我们，不争、忍让是健康长寿的重要保证，也是消弭烦恼，维持良好人际关系的纽带。常言道：“进一步山穷水尽，退一步天高海宽。”如果人人都能处处忍让，一切祸患便会烟消云散。
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道德论
老子观察了自然界天地万物的变化，社会历史人事的成、败、存、亡、祸、福等因果关系。深刻认识到万事万物的存在的矛盾性。他把这种矛盾性称为“道”与“德”。道是从一切具体事物中抽象出来的，是老子哲学的最高概念，是派生万物的根源。这个道是超形象、超感觉的观念性存在，它没有颜色，没有声音，没有味道，没有形状，无始无终，是“无”。同时，道又不是虚无的空，而是切实存在的，是一切事物最一般的本质。道生万物的意思是：具体事物是有限的，它们各自有特殊的性质和形态，如水、火、木、金、土等，“道”表示万事的本质，是他们存在的根据。
养生在心，养心在静
道家认为，养生之道，重在养心、养气，而清静则是既养心又养气。“心内澄，则真神守；气内定则邪物离身”。清静淡泊能摆脱苦恼、不安，从而去除疾病。清静又是一种精神力量，使身心健康、坚强、充实、向上，看一切都是美好的。清静又能生慧，会变得思维敏捷、智慧、记忆强过常人，但清静的心境要靠平时养成。这是一种气质修养，又是一种境界、理念。“仙鹤神清因骨老，鸳鸯头白为情多”，古人认为神在于养，情在于节。传统养生学历来认为清静养神是养神法的重要内容之一。
早在2000多年前，《黄帝内经》就提出“积精全神”以延年益寿的论述。认为神为一身之主宰，统帅五脏六腑，有神则生，无神则死，神弱者病，守神则健。《道德经》说：“致虚极，万物并作吾以观其复，夫物芸芸，各归其根，归其根静，静曰复命。”《黄帝内经》记载：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。”意思是讲思想上纯洁安静、情绪乐观、精神振奋、内无杂念的人，能强身体而不得病，并可实现其理想。
“静以养心”是中医学的传统观念，“养心”类同于养神、养性，泛指精神、性格、思想意识的修养，涉及心理健康问题。“养心宜静”源于春秋战国时代老庄学派“清静无为”的思想，《黄帝内经》进一步阐述提出“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”及“内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”指明了养心的目的是防病延年，只要做到思想安静乐观，精神专一不散，形神合一，就能达此目的。其后历代医家多有类似阐述，较典型的如《养生四要》中提出“心常清静则神安，神安则精神皆安，以此养生则寿。”可见，“静以养心”是我国养生学中一致公认的祛病延年的重要方面。
《在宥》篇中“黄帝求道”的故事讲得是黄帝听说广成子在空同山上修行，通晓了宇宙大道，所以前去求教。广成子给黄帝的教诲围绕着一个中心，那就是对心理的修养。心理修养重在两个字：一是静，二是清。静与动、清与浊是相对立的。先人们认为，动则会劳累，劳累了精气就会外溢。浊则会混杂，混杂了神情就不得安宁。为了不使精漏神游，就要谨慎地对待内心，不是内心烦躁，不受外物干扰。
清静养生法乃是古代养神的最基本方法。我国人民积累了许多情志修养方面的经验，流传了许多有益的成语：知足常乐、与世无争、心安理得、平心静气、心平气和、心旷神怡、泰然自若等等，给人以启迪。
在我们的日常生活中，要注意休眠养神。即指睡觉时间要保证，通过休眠使大脑处于休息状态，同时使身体内各部位的神经、关节韧带、肌肉和器官无负荷或少负荷，进而达到积蓄精力，复苏体质。生理医学研究表明：保证睡眠6～8小时所积蓄的精力可供正常活动16～18小时的耗费。如果气候和环境条件复杂或劳作过重，往往会酿成过度疲劳和某些器官失调，因此，生活中应劳逸有节。同时在日常生活中要注意经常闭目养神。具体做法是双目微合，设想一种轻松舒心的意念，排除外界各种干扰，只要长期坚持，就有促进心脑神经和细胞的活化作用，解除疲惫感。
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易性养心
俗话说：“笑口常开，青春常在。”但是，人生在世，难保无忧，关键是毋使太过、勿令太久。中医“易性”的养心一法恰是“对症”的良方。所谓易性，即通过学习、娱乐、交谈等方式，来排除内心的悲愤忧愁等不良情绪的方法。具体方法因人因事而异，如“取乐琴书，颐养神性”，或“看书解闷，听曲消愁，有胜于服药”，或“止怒莫若诗，去忧莫若乐”，或“劳则阳气衰，宜乘车马游玩”，或“情志不遂”等。事实上，图书、音乐、戏剧、舞蹈、书法、绘画、赋诗、填词、雕塑、种花、垂钓等，都可起到培育情趣、陶冶性情的防病治病作用，拥有它们自然会健康长寿。
心清欲自寡，寡欲以清心
“寡欲”是道教教义之一。道教认为，为人处世应当节制欲望，个人修炼要少私寡欲才能求得长生之道。
道教认为，“欲”是凶害之根，欲盛则伤气害性。“嗜欲连绵于外，心腑壅塞于内，曼衍于荒淫之波，留连于是非之境，而不败德伤生者，盖亦寡矣”。明代郑碹说：“万病之毒，皆生于浓。浓于声色，生虚怯病；浓于货利，生贪病；浓于功业，生造作病；浓于名誉，生矫激病。”这“浓”不正是贪欲么？贪欲有害健康，而寡欲则有益于养生。
元代道士景阳子说：“人能寡欲止于安，一念澄虚在内观。非礼非仁休妄动，自然悔吝不相干。”为人处世只有达到无欲的境界，才能做到“在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂”。“药王”孙思邈说：“养老之要，耳无妄听，口无妄言，身无妄动，心无妄念，此皆有益老人也。”名医陶弘景在《养性延命录》中曰：“少不勤行，壮不竞时，长而安贫，老而寡欲，闷心劳形，养生之方也。”明代吕坤《呻吟语》也将寡欲作为良药，“以寡欲为四物，以食淡为二陈，以清心省事为四君子。无价之药，不名之医，取诸身而己。”
正因为如此，道教把人与自然、人与人之间的冲突和由此导致的人的沦丧，都归结为个人的贪欲，要解决的办法就是“少私寡欲”。
少私寡欲，是指对自己的“私心”和“贪欲”要进行自我克制并清除。我国春秋战国时期的著名思想家老子、庄子是神志养生法的倡始人，他们提出了“见素抱朴，少私寡欲”的思想，即为人要质朴，不要私心太重，欲望太多。人生在世很难做到无私无欲，但私欲不可过多过高。何谓“贪欲”，是指那些可欲而不可求事物，贪欲常是造成痛苦的根源。
有位作家解释三种痛苦的原因时说：“想得到却得不到——痛苦，经过艰苦的努力得到了，却发现不过如此——痛苦，得到的东西不经意丢掉了，事后才知道原来很重要——痛苦。”只有通过自我克制来控制自己的欲望，清除那些不可能得到满足的“贪欲”，才能减少自己精神压力和痛苦。人生之中最重要的是要保持心身健康，要学会将私欲在自己的内心世界中清除掉。只有私欲少和没有“贪欲”的人才能淡泊名利，处世豁达，性格开朗，样就会有助于心神的清静内守，以保持良好的心理状态。平时恬淡虚无，与世无争，自然会精神内守，阴阳平和，气血旺盛，邪无所容，百病不生。
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积德使人少私欲
积德，或曰“积善”、“行善积德”，就是通过多做善事以培育“善根”，增长“善性”，升华“善德”。因为人的种种善德善行实质都是克制私欲、助人为乐、济世益民，而人的种种恶德恶行实质都是放纵私欲、损人利己、危害社会的，二者不能相辅相成、同生共长，而只能是水火不容、此消彼长。不断做善事的过程，就是不断积德的过程，也就是不断克制私欲的过程。私欲越来越少，自然会寡欲。寡欲便能宽心，宽心便能健康长寿，而积德则是根本，必须首先予以重视。早在2500年前，老子就强调说：“重积德则无不克……是谓深根固蒂、长生久视之道。”“无不克”之中当然包括人世间最难克制的私欲。
操心不经老，养生宜心安
道家认为，善于养生者应清静安闲，排除各种杂念，以使真气顺畅，精神守于内，疾病无从生，形体虽劳作但不致疲倦，使身体健康无疾。要心比天地宽，不计较生活中非原则的无端琐事，凡事要想得开，不要钻牛角尖。《寿世青编》主张：“未事不可先迎，遇事不可过扰，既事不可留住，听其自来，应以自然，任其自去，忿嚏恐惧，好乐忧患，皆得其正，此养生之法也。”告诫我们正确对待生活中遇到的问题，不为琐事去忧虑焦躁。
这里有一个“操心不经老”的史实。诸葛亮北上伐魏，六出祁山，当司马懿得知诸葛亮“事无巨细，每必亲躬”的消息后，就推断诸葛亮活不了几天了，果然，没多久诸葛亮因思虑过度死在五丈原。“忧思则心急”，“惊则气乱，思则气结”，说明七情过激可使心脏脉络紧张，“伤神则死”。
有人问名医孙思邈有什么高明的养生法，他说：“天有灾情，人有危难，如果不注意精神保养，就不能战胜疾病，保持健康。”清朝诗人郑板桥有一句名言：“人贵在糊涂。聪明难，糊涂亦难，由聪明转糊涂更难。”要具有超脱精神，讲究超凡处世。
道家认为，要做到安心养神，还需有良好的精神寄托，这能调动某些不常运作的神经代替操劳疲惫的神经工作，充分调节各路神经的“积极性”，如琴棋书画等。道家认为，七情之病者，看书解闷，听曲消愁，有胜于服药者。还有运动也可以安神。养生家认为，当思虑过度或心情不快时，应外出旅游或锻炼，让山清水秀的环境调节消极情绪，使人陶醉在蓝天白云、鸟语花香的大自然中，以舒畅情怀，忘却烦恼。
就拿练习书法而言，习书法时全神贯注，人的思想纯净、恬淡、少欲，心神不被外界事务所扰动，在追名逐利的风潮面前，甘于清贫，恪守寂寞，使体内阴阳平衡，保证人体内环境的稳定状态，延缓细胞的分裂周期，体内气血在最低限度内变化，代谢相对缓慢。书法能养神，养神能炼意，有效地减少或避免心理对于生理的干扰，使一切杂念全抛之九霄云外，这种全身心的投入，其作用不亚于练气功、打太极拳。练习书法，形神共养，使书法家形神一体，心身统一，从而健康长寿。
另外，下棋也是一种有益于身心的养生活动。业余时间杀上几盘，可增加生活的情趣，有益于生活的调节，又有利于智力开发。尤其是中老年身体较弱，不宜做剧烈运动，下棋是一种很好的娱乐活动。
“善弈者长寿。”这是中国古代医学家作出的结论。从医学观点看，下棋时通过对情绪的控制，可调节生理机能、延缓衰老和开发智力。一则对弈时全神贯注、意守棋局，杂念尽消，保证大脑获得积极休息；二则对弈得多动脑，提高大脑的思维能力，脑细胞利用率高，有防止大脑动脉硬化、预防老年性痴呆症的作用。此外，可促进人际交往和人际关系的改善，以棋会友，不失为开展社交活动的好办法。
精神寄托养神还有绘画、垂钓、跳舞、听音乐、看表演等，可根据个人的爱好与方便，尽情地投入参与。
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积精会神养生法
积精会神，是中医药所倡导的一个养生方法，此语出自《黄帝内经·素问》。会神，是指神志健全，人体的精神活动正常，但其前提必须要“积精”。所谓“积精”，就是积累、固护人体之精气，只有人体精气充足，才会“神旺”，如明代张景岳所说：“故善养生者，必宝器精，精盈则气盛，气盛则神全，神全则身健。”
乐观豁达寿自长
道家学派的代表人物庄子认为“安时而处顺，哀乐不能入”。庄子主张处世要乐观。他曾形象地比喻说，水泽里的野鹤，十步一啄，百步一饮，逍遥自得，悠闲自如，因而得以保生；而笼中之鸟虽然饮食充足，但有翅难飞，蹦跳不能，成天低头不鸣，无精打采，因之难以全生。一个人长期锢于自己设置的精神枷锁之中，必然会忧愁苦恼，“病由心起”。“乐观多寿”，是庄子养生和处世的切身经验。
乐观是指人们对生活、对事业、对前途充满希望和信心。乐观可以使人保持心理年轻，气质高雅；乐观可以使人思想常新，精神愉悦，所以乐观是一种“不老药”。
