子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
——《论语》
孔子戒绝四种毛病：不凭空臆想，看事情不绝对，不固执己见，不事事为自己着想。这四个方面是孔子在修身方面的自律。
宋代朱熹在《集注》中作了比较详细的阐述，他认为，这四项事情是互相关联的。前者是后者的起因，后者是前者的发展，不为自己着想反过来会加剧任意性。这些都不符合中庸之道，所以孔子要戒绝他们。
这句话很容易解释，很容易懂。这里说孔子对于这四点，是绝对做到了。
第一是“毋意”。这个“毋”与有无的“无”字通用，不过在《论语》上以及古书的否定词，多半用这个“毋”。这是说孔子做人处世，没有自己主观的意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他就接受了，并不坚持自己原来的意见。
第二“毋必”。他并不要求一件事必然要做到怎样的结果。这一点也是人生哲学的修养，天下事没有一个“必然”的，所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。中国人有两句名言说：“不如意事常八九，可与人言无二三。”人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。说明孔子深通人生的道理，事实上“毋必”，说想必然要做到怎样，世界上几乎没有这种事，所以《易经》提出了八卦，阐发变易的道理。天下事随时随地，每一分钟、每一秒钟都在变，宇宙物理在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变的事物。我们想求一个不变、固定的，不可能。孔子深通这个道理，所以他“毋必”，就是能适变、能应变。
第三是“毋固”，不固执自己的成见。
第四是“毋我”。专替人着想，专为事着想。这就是孔子学问修养的伟大处。
人生在世界上一定有我，无法做到“无我”。有我就有你，有他。有你、我、他，就有烦恼。结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。“大家一样”就是佛学所说的“平等相”。
孔子教人学问修养，就要效法他做到这四点，“毋意、毋必、毋固、毋我。”
一个人一旦做到了无我，那就可以绝对地无私了，无私才能无畏，无所牵挂，那“意”、“必”、“固”自然都就没有了。随意猜测，往往会违背实际情况，更重要的是会异想天开，或者狂妄自大，自寻烦恼；主观武断，往往不合情理，造成严重的后果；固执己见，往往会被人视作老顽固，破坏大事；自我一旦被放在了首位，那么瞻前顾后，充满私心，自然无法与天地自然相合一。
