人生如同一杯茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽烈的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了它们本身深蕴的清香。而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香……
以戒为师
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定一法师对弟子要求很严格，他要求自己的弟子，一定要保持佛门处处是净土，可是有几个新来的小和尚却屡屡犯戒。
这一天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房，老方丈定一法师用手碰落了供台上的一个瓷瓶，瓷瓶顿时摔了个粉碎。众弟子一下愣在那里，不知方丈是失手碰落了瓷瓶，还是故意碰落的。
定一法师非常严肃地扫视了一眼众僧，语气凝重地说：“非常可惜吧？一杯泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵、精美的瓷瓶，被我们拿到神圣的供桌上，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，它千百年都不会损坏，甚至可以永远流传下去。可是，扬手之间，转眼工夫，它就坠落于地，变得一文不值了。同样的道理，一个人，尤其是我们敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件容易的事！你若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异！”
这时，几个新来的小和尚幡然醒悟，合掌跪地，深表忏悔。
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禅来缠去
佛陀在快要圆寂的时候，弟子问道：“老师圆寂之后，我们该拜谁为师呢？”佛陀说：“以戒为师”。禅之修行，需自守清规，心守恒静，使之心地纯和明净，不乱心头方寸，不受尘埃污染。立事难，败事易；学好难，学坏易；修行难，放纵易……“人生的一切都如同易碎的瓷瓶”，“永存还是损毁，都取决于长久的珍惜和扬弃的瞬间。”人的品德修行也一样，必须坚守必要的戒律，自我约束，否则很容易毁于一旦。
后退原来是向前
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一天，龙虎寺禅院中的学僧们正在寺前的围墙上描摹一幅龙争虎斗的画像。图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑。学僧们虽然修改多次，却总感觉其中动态不足。刚巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评点一下。
无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？要知道，龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然向下压低。龙头向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，它们越能冲得更快、跳得更高。”
学僧们非常佩服，欢喜地受教道：“老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。”
无德禅师借机说教道：“为人处世，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
学僧不解，有人问道：“老师，退步的人怎能向前？谦卑的人怎能更高？”
无德禅师严肃地说道：“你们且听我的禅诗——
“手把青秧插满田，低头便见水中天；
“身心清净方为道，退步原来是向前。
“你们能会意么？”
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禅来缠去
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了为人处世，应该当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。人生中自我的地位也总会随环境变化而变化的，宠辱无常，生死有命。能否以平和之心善待，能否以忍让之德释然，也是对人的考验。遇事切记“先退一步才能快进两步，先低下头才能抬得更高”的道理。人生的路途多曲折，往往有诸多困难，绕于其中而难以看清局势，不妨退后一步，更有利于审时度势积蓄力量。要想进步首先要学会退步，要想成功首先要学会失败。
泥泞的路才能留下脚印
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鉴真大师刚刚遁入空门时，寺里的住持见他天资聪慧又勤奋好学，心里对他十分赞许，但却让他做了寺里谁都不愿做的行脚僧。他每天风里来雨里去，吃苦受累不说，化缘时还常常吃白眼，遭人讥讽挖苦。鉴真对此忿忿不平。
有一天，日已三竿了，鉴真依旧大睡不起。住持很奇怪，推开鉴真的房门，鉴真依旧不醒，床边堆了一大堆破破烂烂的芒鞋。主持叫醒鉴真问：“你今天不外出化缘，堆这么一堆破芒鞋做什么？”鉴真打了一个哈欠说：“别人一年一双芒鞋都穿不破，可我刚刚剃度一年多，就穿烂这么多的鞋子，我是不是该为庙里省些鞋子了？”
住持一听就明白了，微微一笑说：“昨天夜里落了一场雨，你随我到寺前的路上走走看看。”
寺前是一座黄土坡，由于刚下过雨，路面泥泞不堪。
住持拍拍鉴真的肩膀说：“你是愿意做一天和尚撞一天钟呢，还是想做一个能光大佛法的名僧？”
鉴真说：“我当然希望能光大佛法，做一代名僧。但我这样一个别人瞧不起的苦行僧，怎么能光大佛法？”
主持捻须一笑：“你昨天是否在这条路上行走过？”
鉴真说：“当然。”
主持问：“你能找到自己的脚印吗？”
鉴真十分不解地说：“昨天这路又平又硬，小僧哪里能找到自己的脚印？”
主持又笑笑说：“今天我俩在这路上走一遭，你能找到你的脚印吗？”
鉴真说：“当然能了。”
主持笑着没有再说话，只是看着鉴真。鉴真愣了一下，然后马上明白了主持的教诲，瞬间开悟了。
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禅来缠去
泥泞的路才能留下脚印，世上芸芸众生莫不如此啊。那些一生碌碌无为的人，不经风不沐雨，没有起也没有伏，就像一双脚踩在又平又硬的大路上，脚步抬起，什么也没有留下。而那些经风沐雨的人，他们在苦难中跋涉不停，就像一双脚行走在泥泞里，他们走远了，但脚印却印证着他们行走的价值，也只有他们才能真正体味到，痛苦和欢乐究竟意味着什么。在泥泞里行走，生命才会留下深刻的印痕。
迈向更高处
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禅师们常用“百尺竿头，更进一步”形容悟道的超越。百尺高竿，顺着往上爬，谁都有可能做到，但到竿头再向前一步，这就与爬竿有质的飞跃，而禅宗的离俗得真却也正在这一步之中。
景岑禅师有偈云：“百尺竿头不动人。百尺竿头须进步，虽然得入未为真。十方世界是全身。”
有僧人问：“百尺竿头，如何进步？”
景岑禅师眉头一动，说：“朗州山，沣州水。”
僧人不明所以，朗州沣州，说近也近，说远可远，什么意思呢？
“师父明鉴，弟子愚昧不知您的意思。”
“四海五湖皇化里。”
僧人浑身一震，懂了。
在景岑门下学佛多年，常听他传示从南泉普愿门下学来的悟解——平常心是道。道，道，道，道不过在日常的一呼一吸之间不迷执，在生活一进一退之中大自在。修道成功了，譬如已到百尺高头，如果执著种菩提智慧，转成心机手腕，硬是住在自己的境界里，很快就僵化了。稳坐竿头，一切道法反而成为罪障，不是真正的超越解脱。悟在该悟的地方，行有解行的法门，普天的朗州山、沣州水，何处行不去？四海五湖十方世界，何处不能自在遨游？
僧人忽然想起石霜庆诸也曾经问过师父同样的问题：“百尺竿头，怎样上得？”
师父的开示更直接：“百尺竿头，有人上得去，就以为自己悟得了，这尚不能算是真正的开悟。真正觉悟的人，必是百尺竿头顶端更进一步的人——是已经解脱人间一切有形、无形的束缚，得到真正自由的人！”
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禅来缠去
“百尺竿头”对修行而言，是一种境界。到达这种境界的人，没有昏沉，没有妄想，清清静静，澄澄明明，心身皆处在一种安逸愉悦里。这是一种非常高妙的境界。而且，此时此刻宛若独立万仞孤峰之巅，再向上已无路可走，四周都是万丈深渊，没有移动落脚之处。到这里，许多修行人便认为是到家了，到顶了，就停了下来，安心享受那无边的禅悦。
很多宗教所追求的、所要达到的就是这种境界。但是，在禅宗看来，这里仅仅是安逸舒适的客栈，而不是家。百尺竿头，至高至尊，但也是“穷途末路”。到这里，还必须在百尺竿头更进一步，勇于悬崖撒手，绝后再苏。古人云：穷则变，变则通。这个变，就是要舍得离开那个“竿”。百尺竿头更进步，关键就是要舍弃安逸的现状，敢于冒险，勇于变异。这一步，恰如凤凰涅槃，再造一个崭新世界！
人生又何尝不是如此？
丢掉烦恼，多点耐心
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佛陀旅行经过一个森林，那天非常热，又是中午。佛陀觉得口渴，就告诉弟子阿难：“我们刚才经过了一条小河，你去取些水来。”
阿难往回走，但是他发现那条小河非常小，之前又有车子经过，溪水被弄得很浑浊，本来沉淀的泥土都跑上来了，水不能喝了。他回到佛陀身边，告诉佛陀：“小河里的水很脏，不能喝。”
佛陀说：“不会，你再去看看。”
阿难只好照办，当他第二次回来的时候，阿难问佛陀：“您坚持让我去，但我还是不能做些什么让河水变得纯净。”
佛陀说：“你什么事也不要做，否则你将会使它变得更不纯净。不要进入那条溪流，只要在外面，在岸边等待。如果你进入溪流，你将会把水弄得更浑，溪流自己会流动，你要让它流。”
当阿难第三次来到那条溪边时，河水变得那么清澈，泥沙已经流走了，枯叶也消失了。阿难笑了，他取了水快活地回来，拜在佛陀的脚下：“你教导的方法真奇特，你给我上了伟大的一课：没有什么东西是永恒的，只需要耐心。”
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禅来缠去
佛陀教导我们，凡事无常，没什么东西是永恒的，每一样的东西都是转瞬即逝的。即使是同一条河流，也没有一样的东西可以保持永恒，只要耐心，只要等上一些时候，那些叶子将会流走，那些泥沙将会再度沉淀，那些水就会再度变得纯净。一条河是这样，生活也是这样，有时，生活里会有很多烦恼，但是我们也应该多一点耐心。
