在欧洲中，最让人为之着迷的活动就是对耶稣裹尸布和圣杯的寻找。那么，什么是圣杯呢？对圣杯最传统的解释是：“在耶稣受难时，用来盛放耶稣鲜血的圣餐杯。”在《圣经》中，圣杯的具体描述如下：
耶稣饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是纪念我。”
耶稣又拿起杯来，祝谢了，递给他们，他们都喝了。
耶稣说：“这是我立新约的血，为多人流出来的。”
但历史上对圣杯有着各种各样的解释。最新的流行解释来自于丹·布朗的《达·芬奇密码》。书中说：“圣杯并不像罗马教廷宣称的那样，是耶稣在最后的晚餐中使用的杯子，而是一个隐喻。圣杯实际上指的是耶稣的配偶，象征着神圣的女神。”
对于基督徒来说，寻找圣杯不仅是要了解圣杯是什么，还要发现它已经伴随了人们1000多年，深深地植根在每个现代人的内心。圣杯从中世纪开始，已经以各种可能的形式存在，对圣杯的寻求让很多的人着迷。那么，我们对于圣杯的起源又知道些什么呢？
关于圣杯的传统观点认为它是一只圣餐杯，曾经盛放耶稣的血液。后来，阿里玛西亚的约瑟夫把圣杯带到了英国，据说，约瑟夫把它带到了英国南部的格拉斯通堡，从那时起，圣杯的下落就成了一个谜。
耶稣受难画传说这个杯子，或者说圣杯，是在最后的晚餐上使用过的。而在耶稣受难时，也用来装放耶稣的圣血，尽管不同的故事中是不同的人物负责收集圣血，有些人说是阿里玛西亚的约瑟夫，有些人说是尼科德姆斯，有些人说是抹大拉的玛丽亚。故事流传了数个世纪，在中世纪达到了顶峰。
最早记录圣杯的事情，是在公元12～13世纪之间在《罗曼司》一书中出现的，而此书的内容大部分写于1190～1240年间，尽管关于流传下来圣杯的故事时间更早，但是那些都是些口头流传下来的，缺乏充足的证据。这些故事正伴随着圣殿骑士团在中世纪的欧洲兴起。《罗曼司》一书本身主要就是由西多会和本笃会僧侣们写成的，其中，许多的故事都是以圣殿骑士的事迹为蓝本的。
另外，此书有一个很明显的特点就是没有一个单独的关于圣杯的故事，或者说没有典型的故事，大部分的圣杯故事甚至都相互矛盾。
最早知道的关于圣杯的故事之一，是由切雷蒂安·德·特罗伊斯，大约在1190年写作的《圣杯骑士》，在这个故事里我们第一次认识了帕西瓦尔，一个性情坦率的骑士，一个圣杯故事中的粗略原型。帕西瓦尔在菲舍尔王的城堡里第一次见到了他所认为是圣杯的东西。
而在圣杯和亚瑟王的传说里，菲舍尔王是一个古怪的人物。但是他的古怪性格没有完全被理解。看起来，切雷蒂安在没有完成他的有趣作品之前就去世了。而后人在《补遗集》里帮助他完成了一部分。
另外两个有关圣杯的故事大约创作于1200年，是罗伯特·德·伯伦的作品《阿里玛西亚的约瑟夫》和《梅林》，这些故事倾向于新基督教徒，把寻找圣杯看成是骑士精神的一部分，而不是完全为了效忠朝廷或者是博取美人的芳心。说到这里，在13世纪的早期，罗伯特·伯伦的故事与当时非常受欢迎的亚瑟王的传说有着密切的关系。
圣殿骑士那个时期的故事里都有贾文和加拉哈德。还有在英语世界里当时最为人所熟知的故事，《探求者》是讲述加拉哈德·朗斯洛的儿子的故事，根据15世纪托马斯·马洛的杰出史诗作品《亚瑟王》改编。这部作品，比其他的任何作品，对于现代人理解亚瑟王的传说，还有圣杯，都大有裨益。马洛的书在过去的500年间，对这方面造成的影响，比人们所能够想象的任何一部作品都要大。
大约在1205年，一位巴伐利亚的诗人，名叫沃尔弗兰·冯·艾斯琛巴赫，他写了一首诗歌叫做《帕西发尔》，其中他讲到了最早由切雷蒂安·德·特罗伊斯写过的英雄的帕西发尔对圣杯的寻求。不同的是，在沃尔弗兰·冯·艾斯琛巴赫的作品里，圣杯是一块石头。不过不是什么古老的石头，而是一块从天堂落到凡间的能发光的石头。
这是圣杯第一次被描述为一件不是杯子的物品。沃尔弗兰的石头被骑士们保护着，那些骑士叫做圣殿守护者，很明显是指圣殿骑士。
在沃尔弗兰的故事里，年轻的帕西发尔寻到圣杯的城堡，那里叫做“拯救山”，他在路上碰见一位年长的智者，名叫特里弗里贞特，他们俩在一起待了15天，最后才知道老人原来是帕西发尔的舅舅。
舅舅告诉他，圣杯的故事源自一个来自普罗旺斯的乔特的智者。舅舅说乔特偶然在西班牙的托莱多看到了一本用不相信上帝的人的文字写的一本奇异的书，内容是关于圣杯的故事。
那位“不相信上帝的人”很有可能是阿拉伯人，曾经在北非荒原旁边的托莱多生活。舅舅继续对帕西发尔说，这本书是一个叫做弗莱格塔尼斯的人写的，他的妈妈是犹太人，有所罗门王的血统，而他的父亲是一个占星家。
沃尔弗兰讲述的这个帕西发尔的故事是一个关于纯洁和裁判的故事，一个人只有拥有纯洁的心灵和思想，才可以得到圣杯，而只有上帝才可以评判谁有资格得到它。
在故事中，帕西发尔最终把圣杯归还圣杯之城。向菲舍尔国王提出了问题，拯救了垂死的国王。最后，帕西发尔自己成了圣杯之王，又一轮循环开始了。
那么，圣杯究竟藏在了哪里，又在谁的手中呢？
耶稣在被钉在十字架上后，一位罗马士兵朗基努斯曾用长矛插入耶稣的身体，以确认他的死亡。当时，亚利马太的约瑟夫拿来耶稣在最后的晚餐中用过的酒杯，承接耶稣流出的血液。这具酒杯，一般被认为就是圣杯。
基督的尸身，据说是被放置在亚利马太约瑟夫家族的葬室内。由于亚利马太的约瑟夫是耶稣的追随者，他在耶稣殉难后不久便遭到罗马人的监禁。他理应是保存下了圣杯，随身携带圣杯经罗马到达法兰西南部，在那里的朗格多克省与抹大拉的玛利亚以及其他信徒们共同生活了一段时间。后来，他前往英格兰，终生定居在现在英国南部的格拉斯顿伯里城。不列颠的第一座基督教堂就建在这个地方，现在仍然可见到修道院的废墟，而圣杯或许就曾藏在这里。它从那时起就消失了。
人们相信，圣杯曾在意大利停留了300年，先由罗马教廷的执事——圣劳伦斯僧侣保管。据说近公元3世纪末，他派了两名西班牙军团士兵将它送回了他在比利牛斯山的家乡乌埃斯卡城。
他的结局凄惨不堪——他的好友教皇西克斯图斯二世，被罗马皇帝瓦雷利尤斯杀害。他自己也被烤死在铁烤架上。
圣杯在旧圣彼得罗教堂保存到公元711年。教堂的罗马式走廊上有一些可暗示圣杯存在的图案，其中一幅上有一位天使向耶稣交递酒杯的景象。
卒于公元1230年的沃尔夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍认为是中世纪最杰出的日耳曼叙事诗人。他的主要作品之一为《波西佛》，日后成为理查·瓦格纳的歌剧主题。
他所用素材的一大来源是克蕾蒂安的作品，融会由普罗旺斯省基奥特提供的其他材料。基奥特的叙述多半基于他在西班牙的见闻，那里居住着******和犹太的哲学家，以及托利多城是当时科学与文化的中心。沃尔夫拉姆坚持认为，圣杯是类似“丰饶角”的一块灵石，它能提供无尽的食品和永恒的青春。
圣杯的最终栖身之地，是西班牙瓦兰西亚大教堂的一所附设礼拜堂。虽然罗马天主教廷从未把它崇为圣物，但他们承认它是意大利的圣彼得大教堂最后的晚餐中获耶稣赐福的酒杯，在圣劳伦斯把它送到西班牙之前曾为教皇们使用。圣杯如今保存在防弹玻璃之内。
圣杯的纯金底托上镶嵌着28颗珍珠、2块红宝石和2块绿宝石。它的杯体高5.5厘米，直径9.5厘米，壁厚3毫米。包括底托，杯高17厘米，宽14.5厘米。
杰出的考古学家安东尼奥·贝尔特兰说：“我们今天看到的圣杯制作于佩尼亚的圣胡安修道院，制作者大概是来自拜占庭的金匠。这并不是真正的圣杯，只不过是一个复制品罢了。”
也许，我们大概永远也不会知道圣杯的真实模样，但我们今天可以观赏到的那件精致而美丽的物品，可能就是耶稣在2000年前用过的真杯，而它在很大的程度上奠定了西方神话与浪漫主义的基础。
“圣杯”如今依旧引人入胜，它是人类文化结构的一个部分。就此而言，寻找圣杯的内涵不只是发现这件物品的本身，还要认同圣杯是什么和意味着什么。
