【元典】子路问政。子曰：“先之，劳之。”
【译文】子路问政，孔子说：“身先士卒，教人勤奋。”
【诸儒注疏】苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则下令而行；凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”
【元典】
请益。曰：“无倦。”
【译文】子路请孔子多说一点。孔子说：“不要松懈。”
【诸儒注疏】吴氏曰：“勇者喜于有为，而不能持久，故以此告之。”程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则日“无倦”而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
【理学讲评】先，是倡率的意思。劳，是以身勤劳其事。倦，是厌怠。子路问为政之方，孔子告之说：“为政有本，不宜徒责于人，惟当反求诸己。以兴民行，毋徒以言语教导之而已，必也以身先之。如欲民亲其亲，则先之以教；欲民长其长，则先之以弟；欲民之忠，则先之以不欺；欲民之信，则先之以用情。件件都从己身上做个样子与他看，则民自有所观感兴起，而教无不行矣。以作民事，毋徒以政令驱使之而已，必也以身劳之。如欲民勤于耕，则春省以补其不足；欲民勤于敛，则秋省以助其不给。或劝课其树蓄，或巡行其阡陌，件件都亲自与百姓每料理，则民竞相劝勉，而事无不举矣。为政之道，不外此二端而已。”子路自负其兼人之勇，以为政亦多术，恐不止于先之劳之二者而已，故复请增益焉。孔子以勇者喜于有为而不能持久，故又告之说：“为政不在多言，前说已尽，无可益也。但天下之事，勤始乾多，克终者少，子惟于此二者，持之有常，勿生倦怠。民行虽已兴矣，所以率先之者愈加；民事虽已举矣，所以勤劳之者俞力，则教思无穷容保无疆，为政之能事皆矣。二者之外，更何所益乎？”然先劳无倦，不止居官任职者为然，人君之治天下，非躬行不足以率人，非久道不足以成化，尤当于此深加之意也。
【心学讲评】圣门诸子之问政也，自颜渊、仲弓、子贡而外，其意皆欲求详于事迹，而未能求之于为之之本。故夫子一责其尽于身心者，而政之节目略焉。子路问政，夫子曰：为政者，我为之也，则亦在乎躬行而已。凡民之行，所以教之者具有其训典，而徒教之，民不率也。孝弟仁让，小人之宜遵，尤君子之宜尽；身先为之，闺门起化，而姻睦之风可听其自成也。凡民之事，所以督之者具有其章程，而徒督之，民不从也。农桑沟洫，小人分其任，而君子总其成，身自劳之，劝课必亲，而勤俭之为不强而能自勉也。不然，徒多为之礼制以责其善，博设其科条以课其功，无益于民，而但见其扰矣。乃子路不知其为无穷之用，而疑为易效之功也，乃请益。子曰：夫何以益此哉？先之劳之者，躬行也，而欲进而期于成焉，则存乎心。我先之矣，民率行焉，而见为易化，则倦。民未率行，而见为难感，则倦。刻责于隐微而求尽其德行，日益勉焉，而何有止乎！我劳之矣，民趋事焉，而听其自勤，则倦。民未趋事，而徒劳无功，则倦。鼓厉其精神而必期于有济，日益奋焉，而何有已乎！夫然后先者果先，劳者果劳，而不患民之不相劝以成也。精不尽于一往，志不穷于中衰，以此为政，庶勿负于居人上者之职乎！故曰：心身者，出治之本。
【元典】
仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”
【译文】仲弓当了季氏的总管，问政。孔子说：“使下属各司其职，宽容小错，提拔贤才。”
【诸儒注疏】“有司”，众职也。宰兼众职，然事必先之于彼，而后考其成功，则己不劳而事毕举矣。“过”，失误也。大者于事或有所害，不得不惩，小者赦之，则刑不滥而人心说矣。“贤”，有德者；“才”，有能者；举而用之，则有司皆得其人，而政益修矣。【元典】
曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其合诸？”
【译文】仲弓问：“怎知谁是贤才而提拔？”孔子说：“提拔你所知道的，你不知道的，别人会埋没他吗？”
【诸儒注疏】仲弓虑无以尽知一时之贤才，故孔子告之以此。程子曰：“人各亲其亲，然后不独亲其亲。仲弓曰：‘焉知贤才而举之？’子曰：‘举尔所知，尔所不知，人其舍诸？’便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以兴邦，一心可以丧邦，只在公私之间尔。”
范氏曰：“不先有司，则君行臣职矣；不赦小过，则不无全人矣；不举贤才，则百职废矣。失此三者，不可以为季氏宰，况天下乎！”
【理学讲评】季氏，是鲁大夫。宰，是邑长。有司，是众职。赦，是宽宥。昔者仲弓为季氏属邑之宰，问政于孔子。孔子告之说：“宰兼众职，若不分任于先，何以责成于后？故必先授其任于有司，使各专去办理，而后考其成功，则己不劳而事毕举矣。人有大过，固不可不惩，若小小差失一概苛责，则法太密而人无所容，故必于小过而宽宥之，则刑不滥而人心悦矣。至于贤才不举，则众务必至于废弛，故凡贤而有德、才而有能者，必举而用之，则有司皆得其人而政益修矣，这便是为政之道。”仲弓又问说：“先有司可能也，赦小过可能也，若夫贤才之伏无尽，我岂能以一人之智，尽知天下贤才而举之乎？”孔子说：“贤才之在世也，汝虽不能尽知，然岂一无所知者乎？汝虽有所不知，然人岂无知之者乎？汝但于汝之所知者，举而用之，则人见其诚心荐贤，莫不感动。凡汝之所不知者，亦皆将举之矣，其孰肯终舍之哉。”盖秉彝、好德，人心所同，举其所知者于己，而付其所不知者于人，自可无遗贤之患矣。若必自己尽知而尽举之，何其示人之不广耶？即此观之，圣贤用心之大小可见矣。大抵夫子所言，皆为政之大体，虽古先帝王致治之盛，亦不外此。故狱慎罔兼，先有司也；眚灾肆赦，赦小过也；翕受旁招，举贤才也。三者之中，举贤为尤要，能举贤才，则政平讼理。凡先有司，赦小过，皆举之矣，所以说，治天下者在得人，诚君道之首务也。
【心学讲评】为政莫尚于简，而简有其道焉。处之各得其理，不必躬劳苦、矜明察，而事以成；尽其所可尽，不劳鹜闻见、收名誉，而人胥效。仲弓，可与语此者。其为季氏宰，总大家之政而任其成，尤宜以简道居之者也。子告之曰：夫欲功不劳而事自集，则先有司而已。有司者本其各有所司、使自为焉，勿挠之，而徐考其能否，以有司之道治有司，吾自有宜持之要在也。夫欲法不繁而人自效，则赦小过而已。小过者，本无损于其大，置勿问焉、勿察之，而但修吾大法；以小过之情矜小过，吾自有不阿之法在也。若夫贤不贤之皆求知，才不才之欲并进，惟观其行，察其能，则举而进之于上。吾但行吾乐善之诚，与为国求人之志，则所以移风易俗，一举而收数十年之用者，在此也。贤才之功，皆我之功，身不必为，而贻福于社稷生民者大矣。此居要以统治，简道也，政之纲也，为宰者之以统理于有家者也。乃仲弓犹有疑焉，曰：贤才之举，能以决行而无烦迟滞者，知其贤才而举之，不可以约略而得者也。将博访之而惧其干名，将静俟之而有不悉，窃忧其知之不易也。
子曰：子何患于不知哉！尔则必有所知者矣。信其所知，而慎用其举，无事延揽泛察，以炫尔之能知也。尔既举矣，贤才且乐于自见，在位者皆乐于荐贤。有尔不知者乎？人将举之，而谁其舍之？则以一举开群官之举，以一贤才致众贤才之道，尽尔所得为，而无侈旁求，此亦执简驭众之道也。尔可用尔敬慎之心，率尔不繁之道，以此为政焉足矣。此仲弓德之所优，而夫子善成之也。
【元典】子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”【译文】子路说：“如果卫国的君主等待您去执政，您首先要做的是什么？”
【诸儒注疏】卫君，谓出公辄也。是时鲁哀公之十年，孔子自楚反乎卫。
【元典】子曰：“必也正名乎！”【译文】孔子说：“一定是纠正名分呀！”【诸儒注疏】是时出公不父其父而祢其祖，名实紊矣。故孔子以正名为先。谢氏曰：“正名虽为卫君而言，然为政之道，皆当以此为先。”
【元典】子路曰：“有是哉！子之迂也，奚其正？”【译文】子路说：“是这样的吗？你太迂腐了，纠正名分有什么用？”【诸儒注疏】“迂”，谓远于事情，言非今之急务也。
【元典】子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。”【译文】孔子说：“你太粗野了！君子对于不懂的事情，一般都采取保留意见。”【诸儒注疏】“野”，谓鄙俗。责其不能阙疑而率尔妄对也。【理学讲评】卫君，是出公，名辄。昔卫灵公逐其世子蒯聩，出奔于晋。灵公卒，立蒯聩之子辄为君。其后蒯聩欲返国，辄拒而不纳，凡宗庙祭祀，与夫出政施令于国，都只称灵公为父，不认蒯聩，是统嗣不明，名实乖乱甚矣。此时孔子自楚反乎卫，子路方仕于卫，因问于孔子说：“卫君慕夫子之道德久矣，今见夫子之来，必且虚己隆礼，以待子而为政。不知子之为政，其所设施者，以何为先乎？”夫子答之说：“君臣、父子，人之大伦，未有彝伦不叙，而可以为国者。今卫君乃不以其父为父，而以其祖为父。若使我行政于卫，必也先正其名，使君臣父子之间，伦理昭然，名实不紊，此乃政事之根本，有国者之急务也。”子路识见未能到此，乃不深思其意，率尔妄言说：“有是哉，夫子之迂阔而不达于时务也。夫为政者，惟取今日可以安国治民者而急图之可矣。至于父子称谓之间，乃是小节，何关于国之治乱、事之得失，而必以正名为先乎？”子路之言，粗野甚矣，故孔子直责之说：“野哉仲由，何其识见之鄙陋，而言词之粗俗也。夫君子于事理有不通晓处，则姑阙其疑，以俟考问。今汝于我之言有所未知，不妨从容辩问，乃率尔妄对，直以为非，不亦野哉！”夫子盖将详示子路以正名之说，故先折其粗心浮气如此。
【元典】
“名不正则言不顺；言不顺则事不成。
【译文】名分不正当，说话就不合理；说话不合理，事情就办不成。
【诸儒注疏】杨氏曰：“名不当其实则言不顺；言不顺则无以考实而事不成。”
【元典】“事不成则礼乐不兴；礼乐不兴则刑罚不中；刑罚不中则民无所措手足。【译文】事情办不成，法律就不能深入人心；法律不能深入人心，刑罚就不会公正；刑罚不公正，则百姓手足无措，不知如何是好。【诸儒注疏】范氏曰：“事得其序之谓礼，物得其和之谓乐。事不成则无序而不和，故礼乐不兴；礼乐不兴，则施之政事皆失其道，故刑罚不中。”【理学讲评】事得其序便是礼。物得其和便是乐。措，是安置的意思。孔子告子路说：“吾之所以欲先正名者，岂故为是之迂哉！盖以为政之道，必分名先正，而后百凡施为皆有条理。若使名有不正，非君臣而强为君臣，非父子而强为父子，则发号施令，称谓之间必然有碍而言不顺矣。言不顺，则名实乖错，言行相违，所为之事如何得成？事不成，则动皆苟且，必然无序而少，礼乐如何可兴？礼乐不兴，则法度乖张，小人得以幸免，君子反罹于罪，刑罚如何可中？刑罚不中，则民莫知所趋避，而无安身之地，何所措其手足？夫以名之不正，其弊遂至于此，可见大网一隳，万目瓦裂，而国非其国矣。为政者，乌得不以正名为先乎？”
【元典】
“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
【译文】所以领导做事必须说得通、说话必须行得通。领导说话，绝不随便、马虎。
【诸儒注疏】程子曰：“名实相须。一事苟，则其余皆苟矣。”
胡氏曰：“卫世子蒯聩耻其母南子之淫乱，欲杀之，不果而出奔。灵公欲立公子郢，郢辞。公卒，夫人立之，又辞。乃立蒯聩之子辄，以拒蒯聩。夫蒯聩欲杀母，得罪于父，而辄据国以拒父，皆无父之人也，其不可有国也明矣。夫子为政，而以正名为先，必将具其事之本末，告诸天王，请于方伯，命公子郢而立之，则人伦正，天理得，名正言顺而事成矣。夫子告之之详如此，而子路终不喻也，故事辄不去，卒死其难。徒知食焉不避其难之为义，而不知食辄之食为非义也。”
【理学讲评】孔子又告子路说：“名一不正，则言不顺，事不成，其流弊有不可胜言者。是以君子之于名也，必其称谓之间，皆当其实而无爽，而后以为名，若不可言者，则不敢以为名也。其于言也，必其出诸口者，皆可见之行而无窒，而后以为言。若不可行者，则不敢以为言也。夫名必可言，则名正而言顺；言必可行，则言顺而事成；而礼乐兴、而刑罚中，皆在是矣。所以君子为政，凡于言之称名者，务求当其实，无所苟且，盖以是耳。盖一事得，则其余皆得；一事苟，则其余皆苟。吾之欲先正名者，意正为此，子乃反以为迂，岂知治体者哉！”
【心学讲评】卫本可为之国，而出公不父其父而祢其祖，大乱将作。夫子自楚反至于卫，出公致公养焉，亦思有以救之。出公不知，乃欲用圣人以定其位而苟安。子路知蒯聩之不孝，不宜有国，遂陷于一偏之见而惑焉。乃告夫子曰：卫君盖待子而为政也，将以安靖其国家而兴治道，夫子而欲行吾道焉，先公之典，时事之宜，以开治统而奠民生也，将奚先焉？夫子曰：卫君其能用我乎？我之所以安卫而治卫者，莫先于正名乎！同昏之议论，不可徇也；众务之修明，不容遽也。惟是名者，白天定之，以实成之，因人心之安而命之；革其不正而还其本正，然后政教之施行可次第举也。
夫欲正名，则蒯聩父矣，出公子矣，拒父之辞穷，而称兵之恶着矣。故子路怫然曰：时之所不可为，义之所不必徇，而以妨吾行道之实者，迂也；而有是哉，子之必以此为先也！夫名之可以有词而正者，未尝不正也；若其疑于不正者，不自今日始也。以国人如此，以新君如此，已成乎一定之规矣。而子以始进之臣，欲取而更张之，不知何所施其迂计也。奚其正？
夫子乃直斥之曰：徇一时倚托之名，从苟且幸成之计，此野人之以计功利而忘天性者。由果野哉！意者其蔽于一曲之见，而不能知大本之不可昧者乎？夫君子于人家国之故，为善为恶，为成为败之数，有所不知焉，则置身于事外而不言，阙如也，犹不失为慎也。而奈之何其逞臆以乱是非乎！今由以名之不可正而弗正焉，因而仍之，而名终于不正矣。由且曰：有政之可图也，有教之可敷也，有刑之可明，而有民之可使安也。乃名不正，而其害奚若哉！以不正之名而为言，则天理所着，人心所安，皆因名而颠倒，言不顺矣。不正不顺，而所为者皆非天理而托于天理，非民彝而托于民彝，百官以典章为虚迹，百姓以纲纪为玩弄，事其成乎？夫然，政非其政，而文教何可以度数为也？无序之礼，不和之情，礼乐其能兴乎？无礼乐以导之于先，而正刑罚以成之于后，举国皆无序不和之民，而徒以意为法令，刑罚未有中者也。至于刑罚不中，则恶不可为，善不可为，而民无所措手足矣。且使我先事乎？先礼乐，先刑罚乎？将饰玉帛钟鼓以媚神人，诛不附己，奖邪说以立威权乎？甚哉，由之野也！
夫名之所系如是其重也，故君子因天性之自然，遵百王之定宪，立一名焉，必其播告之国人，驰词于邻国，敬称之宗庙者，皆可以言，而言之无惭者也。其为言也，必其以治事而事叙，行礼奏乐而礼乐宜，明刑慎罚而刑罚当，无不可行，而行之皆得者也。若谓名自我置，言自我出，率然而言之，遂据以为名，苟有名焉，何惮于言，则正不正听之可矣。君子于其言而若是乎？明明天地鬼神之所不可罔，明明群臣百姓之所不可诬，明明此心之不容昧，而但听出诸口者之有词，遂可以偷安而别议他务乎？言之滥也成于名，而名之乱也始于言。言不可追，而名犹可革，舍是吾何以为政于卫哉？
以夫子之言思之，其所以为辄而处蒯聩者，不知圣人之大用何如，而正名之后，则必有父子各得之道，故不急于去卫而就其公养。微独出公之不能用，而子路亦终于惑，以身殉不道之子，不亦惜乎！
夫子只说正名。正名后便可成事，兴礼乐，正刑罚，安百姓。圣人大用，千载后想不出。旧说立公子郢、逐出公辄，是妄谈，不可从。
