生活娱乐和风俗习惯是少数民族文化表达方式的重要体现。在远古时代，由于特殊的地理位置和自然环境的影响，生活在不同地域的少数民族，尤其是生活在封闭的崇山峻岭中的少数民族，在进行缓慢但具有很强季节性的农耕生产过程中，形成了春耕、夏耘、秋收、冬藏的自然规律和生活节奏，人们在一年四季的辛勤劳动中，获取丰收的成果。在漫长的历史进程中，为满足身心活动的需要，在获取猎物、打败侵敌、谷物丰收或举行民俗婚嫁等节庆活动中，民族先民们自发地组织一些民俗民间文化、体育及娱乐活动，载歌载舞，欢声庆典，以表达内心的喜悦，于是形成了诸多含义不同的传统节日和内容丰富的节日活动，每个节日的起源都有其悠久的历史、动人的传说、独特的情趣和神秘的色彩。据资料记载，苗族“铜鼓舞”、侗族“对歌、花灯”、布依族“傩戏、丢花包”等均为用于抒发情感的民族习俗活动。而每逢在民族盛大的传统节日中都要举行具有代表性的射箭、打飞棒、抢花炮、抱花腰、赛龙舟、斗牛、赛马、舞龙、舞狮等民俗民间体育竞技比赛和娱乐性表演，并逐步形成具有一定技巧性和具有一定规则要求的民族传统体育竞赛项目，这些都对民族传统体育的传承与发展，提供了丰富的体育文化资源和一定层面上的物质条件。
人类文化本身就是人类创造的产物，有着娱乐原欲的各民族百姓在对自然环境的利用和对自我生活经验的总结中“不断创造出满足其自身娱乐需求的身体活动类游戏，这些活动全过程贯穿民族传统的娱乐趣味性，并且往往能达到较好的健身效果，因而我们称为娱乐性民族传统体育项目。
民族传统体育的发展
民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化，包括物质文化和精神文化。民族文化反映该民族历史发展的水平。民族传统体育体现在特定的民族文化类型中，并作为其基本核心而存在的民族文化，是民族心理素质的特征体现，是对于特定文化类型最高层次的抽象表现，它具有沟通特定民族中全体成员心灵的普遍性，在很大程度上是民族传统体育发展的核心基石。
人类从特定的地域中产生出来，自然地形成人种和族别。在一定时空条件下的民族创造出一定的民族文化，并蕴含着民族文化特征上的不同精神形态。同时，民族传统体育又是在一定的历史时代中演化的，时代的风雨不断地谱写着民族文化的续页，一些过去的文化因素在演化中消失了，而有些前所未有的文化因素又会在发展中出现与建构。
一个民族的文化不仅具有与世界其他文化相同的规律和内容，而且还应有不同于其他民族文化的特殊的民族文化形式。民族传统体育文化表现出鲜明的民族特性，是推动民族传统体育发展的核心力量。这种民族传统体育文化内涵在增进民族团结和凝聚民族向心力，增强民族忧患意识，再现伟大的爱国主义精神方面发挥着重要的作用。
人类在进行生产劳动的同时也必须进行自身繁衍以推进整个人类的发展和进步，教育就是人类传承自身生活经验从而提高后代认识和实践能力的最主要方式。人类不仅仅需要提高自身的生存智慧，更需要从根本上强健自身的体魄，以保证后代的身心健康。就是在这种强有力的、持续的社会存在意识推进下，一些作为人类繁衍自身和教育后代手段的民族传统体育项目便应运而生了。
新疆哈萨克族和柯尔克孜族盛行的“姑娘追”是一项较为典型的具有繁衍后代和教育后人功能的民族传统体育项目。19世纪晚期哈萨克族的“姑娘追”活动：青年女子择夫标准是选择身强体壮的赛马优胜者。这项运动又称“爱的追逐”竞赛，可将其视为青年男女缔结婚约的一种形式。考察这类活动的含义，我们可以推测哈萨克人选择这种方式是为青年女子择夫，其实是具有繁衍后代和教育后人的本意。赛马优胜者往往是身强体壮的男子，这样的人和姑娘结婚能生育更强健的后代，能够在以后更有利于生存，这是游牧民族重点考虑的问题。这种择夫方式给青年女子留有一定的余地，也对青年男子提出了较高要求。正是在这样的体育观念教育的推动下，哈萨克族和柯尔克孜人保持了其彪悍的民族气质。
当然，一些民族还通过其体育民俗教育后人，为其生产劳动做准备，如台湾的布农族有一种“射耳祭”的活动，他们的成年人教小男孩站在一定距离用弓箭练习射挂在枝头上的动物耳朵，希望男孩将来长大后当勇士，做狩猎能手，这项活动后来就演化成为一项民族体育项目。
传承性是指民族传统体育文化在时间上传衍的延续性，它是社会历史发展的纵向延伸，同时也是民族传统体育的重要传递途径与方式。民族传统体育文化的传承是通过特定的社会关系和社会发展需求而实现。特定的社会关系和社会发展需求规范了人们对于文化遗产选择与继承的权利与责任，也体现了先哲们对于体育文化意识进行诠释的层次水平。
民族传统体育作为民族传统文化的纽带，是在长期的社会历史发展中被每个民族自觉加以继承的物质与精神财富。原始的民族传统体育活动在生产方式演变和各民族文化互相交流、社会竞争冲突及宗教祭祀活动过程中，既保留了本民族原始的活动方式，也借鉴和吸收了其他民族文化的活动内容，不断地传承、变迁、回馈、融合并发展成为今天的民族传统体育项目，使民族传统体育文化得以保留。这种传承既保存了许多传统的东西，又加入了不少现代成分，民族传统体育文化既是被传承的，也是被不断发展和创造的，它要从根本上适应民族发展的内在需求，这也是民族文化得以发展延续的内在规律。某一民族传统体育一旦形成，就具有一定的稳定性和延续性，在发展中变异并充实，代代延续，这种传承性对维系一个民族的凝聚力和精神意志力具有很大的同识效应。
适应性是民族传统体育实用性的体现。在一定的文化层次研究中，它是剖析体育起源和发展各阶段形态的活化石，又是挖掘和创造新的体育项目的基本资源。由于民族传统体育是由各民族共同创造的体育文化，运动类别繁多，结构多元化，并具有民族各自的民俗文化特点以及表演和竞赛的性质；由于民族传统体育项目不同，动作结构不同，技术要求不同，运动风格各具差异，并不受时间、场地、器材、季节的限制，人们可以选取简单易行、生动活泼、喜闻乐见的项目进行健身活动。从而体现了民族传统体育发展的基本特征，决定了开展民族传统体育活动的适应性，使其为社会发展，人的全面、自由、和谐的发展，为人的身心完善展开和全面实现，提供了一个良好的活动平台，并为一定的文化内涵下的思维方式和行为模式所定势。
随着民族文化的繁荣与发展，以及社会文明向更高级层次的发展，民族传统体育的适应性越来越强，交通技术的发展缩小了世界的距离，现代科学技术的发展从信息上把世界各地连接为一体，拉近了各民族体育文化交往的距离，现代先进的科学技术已不带有种族和地域的特征，宏观把握和综合思考的思想观念随着劳动频繁的交换而产生，加强了人与人、民族与民族、国家与国家之间的联系，使民族传统体育在文化交流与融合中表现出世界性特征。这一趋向必然使得民族传统体育文化的适应性不断增大，民族传统体育文化的价值尺度在文化共识的前提下走向统一。
民族凝聚力是指一个民族随着历史的演进已逐渐形成的极具个性，颇有特色的文化形态，成为团结一致，共同对外，推动本民族发展的一种力量。中华民族是一个多民族组成的人类共同体，华夏文化也是一个多元结构的复合文化形态。在中国历史发展的漫长过程中，以汉族文化为主体，辅以其他众多兄弟民族文化，相互交融，相互促进，共同创造了灿烂的中华民族文化。因而中华民族凝聚力是中国各民族由于长期生活在统一的国家内而形成的认同感，是由于长期的相互依存的经济文化联系与共同的生活、斗争而形成的对于共同利益密不可分的深刻认识，民族凝聚力是在上述基础上产生的各民族平等团结、繁荣发展、建设强大的统一国家的共同愿望。
