译文
姑且试着推究这许多利益所产生的原因。这是哪儿发生的呢？这是从憎恶人残害人产生的吗？则必然会说：“不是这样的”，必然会说是从爱人、利人所产生的。分别研究天下爱惜别人并给人以好处的，是相互憎恨呢？还是相互爱护呢？则必然会说是相互爱护。既然如此，这个相互有利，彼此相爱，果真是对天下大有好处的吗？所以墨子说：“兼爱的理论确实是对的。”而且从前我曾说过：“仁人所做的事情，必然努力追求兴起天下之利，除去天下之夸。”现在我推究由相互爱护产生的，都是天下的大利；我推究由别相恶所产生的，都是天下的大害。所以墨子说“别相恶”是错误的、“兼爱”是对的，就是出于这个道理。
原文
今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正。是以聪耳明目相与视听乎！是以股肱毕强相为动宰乎！而有道肆相教诲，是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼为正，即若其利也。不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言犹未止也，曰：“兼即善矣，虽然，岂可用哉？”子墨子曰：“用而不可，虽我亦将非之。且焉有善而不可用者？”姑尝两而进之。谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：“吾岂能为吾友之身，若为吾身？为吾友之亲，若为吾亲？”是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养。死丧不葬埋。别士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾闻为高士于天下者，必为其友之身，若为其身；为其友之亲，若为其亲。然后可以为高士于天下。”是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反与？当使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今有平原广野于此，被甲婴胄，将往战，死生之权，未可识也；又有君大夫之远使于巴、越、齐、荆，往来及否未及否，未可识也。然即敢问不识将恶选之也？家室奉承亲戚、提挈妻子，而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼君，必从兼君是也。言而非兼，择即取兼，即此言行拂也。不识天下之士所以皆闻兼而非之者，其故何也？
译文
现在我将努力兴办对天下有利的事情，以兼相爱来施政。所以大家都耳聪目明，相互帮助看东西听东西，用强劲有力的四肢相互帮助做事情，并且用道义相互勉励和教诲；因此那些年老而没有妻室子女的，也能有所奉养而得以享尽天年；没有父母的幼弱孤童，也能有所依靠而长大其身。现在用兼相爱来治理天下，有这样大的好处。但是令人不解的事，天下的士人听到“兼爱”这件事，都加以反对，这是怎么回事呢？
然而天下的士子，否定兼相爱的言论还没有中止，他们说：“即使兼相爱是好事，但是，有哪里可以用呢？”墨子说：“一种理论，经过实践证明它不行，即使是我也会否定它的。”姑且试着让主张‘兼’和主张‘别’的两种人各尽其见。假设有两个士人，其中一士主张‘别相恶’，另一士主张‘兼相爱’。主张别相恶的士人说：“我怎么能把我朋友的身体，看得如同我自己的身体呢；把我朋友的双亲，看成如同我自己的双亲一样呢？”所以他看到朋友挨饿时，不给他吃：受冻时，不给他穿：生病时，也不照顾他：朋友死了也不给埋葬。主张别相恶的士人是这样说的，也是这样做的。主张兼相爱的士人的说法不是这样，行为也不是这样。他说：“我听说作为天下的高士，必须会把朋友的身体看得如同自己的身体，看待朋友的双亲如同自己的双亲。这以后就可以成为天下的高士。”所以他看到朋友饥饿时，就给他吃；受冻时，就给他穿：疾病时前去服侍，死亡后给予埋葬。主张兼相爱的士人是这样说的，也是这样做的。这两个士人，他们的言论是相互否定的，行为也是相反的吗？假使这有两个士人，言出必信，行为必果，言行一致，没有一句话是说了不做的。既然如此，那么请问：现在这里有一平原旷野，人们将披甲戴盔前往作战，生死难料；又有国君的大夫出使遥远的巴、越、齐、楚等地，千山万水，能否生还，也不知道。那么不妨多问一句：不知道将怎么保护其家室，奉养父母，照料自己的妻子，究竟是把他们托付给主张兼相爱的人呢？还是托付给主张别相恶的人呢？我认为在这个时候，无论天下多么愚蠢的男女，即使反对兼相爱的人，也必然要托付给主张兼相爱的人。在口头上即使不赞成兼爱的，具体行动却又选择兼爱，这就是言行相违背。我不知道天下的人都听到兼相爱就反对它，这原因又是什么呢？
原文
然而天下之士，非兼者之言，犹未止也，曰：“意可以择士，而不可以择君乎？”姑尝两而进之。谁以为二君，使其一君者执兼，使其一君者执别。是故别君之言曰：“吾恶能为吾万民之身，若为吾身？此泰非天下之情也。人之生乎地上之无几何也，譬之犹驷驰而过隙也。”是故退睹其万民，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之身，后为其身，然后可以为明君于天下。”是故退睹其万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今岁有疠疫，万民多有勤苦冻馁，转死沟壑中者，既已众矣。不识将择之二君者，将何从也？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。言而非兼，择即取兼，此言行拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也？
译文
然而天下的士子，攻击兼爱的言论还是没有停止，说道：“兼爱的理论诚如以上所说，但是兼爱大概只可以选择士大夫，恐怕不能选择君王吧？”那么姑且让我们按照兼相爱和别相恶两种思路展开看看究竟如何吧。假设这里有两个国君，其中一个主张兼相爱的观点，另一个主张别相恶的观点。所以主张别相恶的国君会说：“我怎能像对待我自己一校对待天下百姓呢？这太不合天下人的情理了。人生在世上并没有多少时间，就好像马车奔驰缝隙那样短暂。”所以他看到他的万民挨饿的，也不给吃的，受冻也不给穿的，有疾病也不给疗养，死亡后不给埋葬。主张别相恶的国君是这样说的，也是这样做的。主张兼爱的国君的言论不是这样，行为也不是这样。他说：“我听说在天下做一位明君，必须先看重万民之身，然后才看重自己之身，这以后才可以在天下做一位明君。”所以他看到他的百姓挨饿时，就给他们吃的，看到他们受冻时就给他们穿的，生了病就给他们疗养，死亡后就给予埋葬。主张兼相爱的君主是这样说的，也是这样做的。既然这样，那么这两个国君，他们言论不同而行为也相反吗？假使这两个国君，言必信，行必果，使言行符合得像符节一样，没有说过的话不能实现。既然如此，那么请问：假如今年有瘟疫，万民大多因劳苦和冻饿而辗转死于沟壑之中的，已经很多了。不知道从这两个国君中选择一位。你将会跟随那一位呢？我认为在这个时候，无论天下的多么愚蠢的人，即使是反对兼相爱的人，也必定跟随主张兼相爱的国君了。在言论上反对兼相爱，而在行动上又选择兼相爱，这就是言行相违背。不知道天下的人听到兼相爱的主张而非难它的做法，其原因是什么呢？
原文
然而天下之士，非兼者之言也，犹未止也，曰：“兼即仁矣，义矣；虽然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫岂可为之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而来，未尝有也。今若夫兼相爱、交相利，此自先圣六王者亲行之。”何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：“吾非与之并世同时，亲闻其声、见其色也；以其所书于竹帛、镂于金石、琢于盘盂，传遗后世子孙者知之。”《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土。”即此言文王之兼爱天下之博大也，譬之日月，兼照天下之无有私也，即此文王兼也。虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉！
译文
然而天下的士人，否定兼爱的言论还是没有停止，他们说：“兼爱算得上是仁。也算得上是正义的。即使如此，难道可以实行吗？我认为兼爱无法实行，打个比方，就好像让你提着泰山而跳过长江、黄河一样无法做到。所以兼爱只不过是一种美好的愿望而已，哪里是可以实行的事啊？”墨子说：“提举泰山而跳越长江、黄河。从古至今，自有人类以来确实还不曾有过。至于现在说到兼相爱、交相利，这则是自先圣六王就亲自实行过的。”怎么知道先圣六王亲自实行了呢？墨子说：“我并不和他们处于同一时代，能亲自听到他们的声音，亲眼见到他们的客色，我是从他们书写在简帛上、镂刻在钟鼎石碑上、雕琢在盘盂上留给后世子孙的文献中知道这些的。”《泰誓》上说：“周文王如日如月，光茫无际。普照四方和西周大地。”这就是说周文王兼爱天下，无比广大，就像日月普照大地，没有私心。这就是文王的兼爱。墨子所说的兼爱，正是取法于周文王的！
原文
且不唯《泰誓》为然，虽《禹誓》即亦犹是也。禹曰：“济济有众，咸听朕言！非惟小子，敢行称乱。蠢兹有苗，用天之罚。若予既率尔群对诸群，以征有苗。”禹之征有苗也，非以求以重富贵，干福禄，乐耳目也；以求兴天下之利，除天下之害。即此禹兼也；虽子墨子之所谓兼者，于禹求焉。
且不唯《禹誓》为然，虽《汤说》即亦犹是也。汤曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：‘今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。”’即此言汤贵为天子，富有天下，然且不惮以身为牺牲，以词说于上帝鬼神。即此汤兼也。虽子墨子之所谓兼者，于汤取法焉。
译文
而且不只《泰誓》这样记载，即使大禹的誓言也这样说。大禹说：“众位军士，请听我说：不是我斗胆妄为，发动战争，而是苗民在蠢动，因而上天对他们降下惩罚。现在我宰领众邦的各位君长去征讨有苗。”大禹征讨有苗，不是为了追求富贵和福禄，也不是为了追求耳目之娱，而是为了兴天下之利，除天下之害。这就是大禹的兼爱，即使墨子所说的兼爱。也是从大禹那里取法的！
而且并不只《禹誓》这样记载，即使《汤说》也是如此，汤说：“我叫商履，请允许我用黑色的公牛祭告于皇天后土：‘现在天下大旱，我自己也不知道什么缘故得罪了天地。于今有善不敢隐瞒，自身有罪也不敢宽饶，这一切都鉴察在上天的心里。万方有罪，由我一人承担；我自己有罪，不要累及万方。’”这说的是商汤贵为天子，富有天下，然而尚且不惜以身作为牺牲祭品，用言辞向上天鬼神祷告。这就是商汤的兼爱，即使墨子所说的兼爱，也是从商汤那里取法的。
原文
且不唯《誓命》与《汤说》为然，《周诗》即亦犹是也。《周诗》曰：“王道荡荡，不偏不党；王道平平，不党不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所视。”若吾言非语道之谓也，古者文、武为正均分，贵贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿。即此文、武兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文、武取法焉。不识天下之人，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
译文
而且不只是《誓命》和《汤说》是这样，《周诗》中也有这类的话。《周诗》上说：“治国之道，非常宽广，没有偏向，没有私党。治国之道，非常平坦，没有党羽，没有私偏。治国之道，正直如箭矢，平平如磨刀石。君子所践履的，百姓都看在眼里。”如果以我所说的话不符合道理的话，则古时周文王、周武王为政公平，重视贤能处罚暴虐，对父母兄弟也不偏私。这就是周文王、武王的兼爱，即使墨子所说的兼爱，也是从文王、武王那里取法的。不知道天下的人一听到兼爱就非难，究竟是什么原因呢？
原文
然而天下之非兼者之言，犹未止。曰：“意不忠亲之利，而害为孝乎？”子墨子曰：“姑尝本原之孝子之为亲度者。吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱、利其亲与？意欲人之所恶、贼其亲与？以说观之，即欲人之爱、利其亲也。然即吾恶先从事即得此？若我先从事乎爱利人之亲，然后人报我爱利吾亲乎？意我先从事乎恶贼人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。然即之交孝子者，果不得已乎！毋先从事爱利人之亲者与，意以天下之孝子为遇，而不足以为正乎？姑尝本原之。先王之所书，《大雅》之所道，曰：“无言而不雠，无德而不报。投我以桃，报之以李。”即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
译文
然而天下的人反对兼爱的主张，还是没有停止，他们说：“这个兼爱，恐怕有不符合双亲之利，而对孝道有害吧。”墨子说：姑且让我们一起来考察一下孝子是怎样为父母考虑的，我不知道孝子为双亲考虑，是希望别人爱护和有利他的双亲呢，还是希望憎恶、残害他的双亲呢？按照常理来看，当然希望别人关心和有利于他的双亲。既然如此，那么怎样做才能得到这个呢？假若我先爱护和有利于别人的双亲，然后别人会以爱护和有利于我的双亲来报答我吗？还是我先从事于憎恶、残害别人的双亲，然后别人以爱护和有利于我的双亲呢？必然是我先从事于爱护和有利于别人的双亲，然后别人以爱护和有利于我的双亲来报答我。然而这一交相利的孝子，果真是出于不得已，才先从事于爱护和有利于别人的双亲呢，还是以为天下的孝子都是愚笨，完全不值得善待呢？姑且试着探究这一问题。先王的书《大雅》说道：“没有什么话我不践履，没有什么恩德我不报答。人家赠给我桃，我就报人以李。”这就是说，爱别人的一定被别人所爱，讨厌他人的也一定被他人所厌恶。不知天下的人，一听到兼爱就反对，究竟原因在哪里呢？
原文
意以为难而不可为邪？尝有难此而可为者。昔荆灵王好小要，当灵王之身，荆国之士饭不逾乎一，固据而后兴，扶垣而后行。故约食为其难为也，然后为而灵王说之，未逾于世而民可移也，即求以乡其上也。昔者越王勾践好勇，教其士臣三年，以其知为未足以知之也，焚舟失火，鼓而进之。其士偃前列、伏水火而死者，不可胜数者也。当此之时，不鼓而退也，越国之士，可谓颤矣。故焚身为其难为也，然后为之，越王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。昔者晋文公好苴服。当文公之时，晋国之士，大布之衣，牂羊之裘，练帛之冠，且苴之屦，入见文公，出以践之朝。故苴服为其难为也，然后为，而文公说之，未逾于世而民可移也，即求以乡其上也。是故约食、焚舟、苴服，此天下之至难为也，然后为而上说之，未逾于世而民可移也。何故也？即求以乡其上也。今若夫兼相爱、交相利，此其有利，且易为也，不可胜计也。我以为则无有上说之者而已矣。苟有上说之者，劝之以赏誉，威之以刑罚，我以为人之于就兼相爱、交相利也，譬之犹火之就上、水之就下也，不可防止于天下。
