题解本篇以人名为篇名。作者认为，世上学道的人虽然众多，但都只能得其糟粕而不能悟其神理。所以就撰写十一则寓言故事，始终围绕一个“真”字，反复指示悟道要诀。
原文田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。
文侯曰：“谿工，子之师邪？”
子方曰：“非也，无择之里人也；称道数当，故无择称之。”
文侯曰：“然则子无师邪？”
子方曰：“有。”
曰：“子之师谁邪？”
子方曰：“东郭顺子。”
文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”
子方曰：“其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！”
子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳，夫魏真为我累耳！”
译文田子方陪坐在魏文侯身旁，多次称赞谿工。
文侯说：“谿工，是你的老师吗？”
田子方说：“不是老师，是我的邻里；他的言论谈吐总是十分中肯恰当，所以我称赞他。”文侯说，“那你没有老师吗？”
子方说：“有。”
文侯说：“你的老师是谁呢？”
田子方说：“东郭顺子。”
文侯说：“那么先生为什么不曾称赞过他呢？”
田子方回答：“他的为人十分真朴，相貌跟普通人一样而内心却合干自然，顺应外在事物而且能保持固有的真性，心境清虚宁寂而且能包容外物。外界事物不能合符‘道’，便严肃指出使之醒悟，从而使人的邪恶之念自然消除。我做学生的能够用什么言词去称赞老师呢？”
田子方走了出来，魏文侯若有所失地整天不说话，召来在跟前侍立的近臣对他们说：“实在是深不可测呀，德行完备的君子！起初我总认为圣智的言论和仁义的品行算是最为高尚的了，如今我听说了田子方老师的情况，我真是身形怠堕而不知道该做什么，嘴巴像被钳住一样而不能说些什么。我过去所学到的不过都是些泥塑偶像似的毫无真实价值的东西，至于魏国也只是我的拖累罢了！”
原文温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也。”
至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”
出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”
曰：“吾固告子矣：‘中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。’昔之见我者，进退一成规，一成矩；从容一若龙，一若虎；其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。”
仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”
仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。”
仲由
仲由，字子路，又字季路，鲁国卞（今山东泅水县泉林镇卞桥村）人。孔子得意门生，以政事见称。
译文温伯雪子到齐国去，途中在鲁国歇宿。鲁国有人请求拜会他，温伯雪子说：“不行。我听说中原国家的读书人，明了礼义却不善解人心，我不想见他们。”
去到齐国，返回途中又在鲁国歇足，这些人又请求会见。温伯雪子说：“先前要求会见我，如今又要求会见我，这些人一定是有什么可以打动我的。”
温伯雪子于是出来接见了这些客人，可是回到屋里就叹息不已。第二天再次会见这些客人，回到屋里又再次叹息不已。他的仆从问道：“每次会见这些客人，必定回到屋里就叹息不已，这是为什么呢？”
温伯雪子说：“我原先就告诉过你：‘中原国家的人，明了礼义却不善解人心。’前几天会见我的那些人，进退全都那么循规蹈矩，动容却又全都如龙似虎，他们劝告我时那样子就像是个儿子，他们开导我时那样子又像是个父亲，因此我总是叹息不已。”
孔子见到温伯雪子时却一言不发。子路问：“先生一心想会见温伯雪子已经很久很久了，可是见到了他却一句话也不说，为什么呢？”
孔子说：“像他那样的人，目光方才投出大道就已经在那里存留，也就无须再用言语了。”原文颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰；夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”
仲尼曰：“回，何谓邪？”
曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”
仲尼曰：“恶！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有首有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽，效物而动，日夜无隙，而不知其所终；薰然其成形，知命不能规乎其前，丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与！
女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。
吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”
译文颜渊向孔子问道：“先生行走我也行走，先生快步我也快步，先生奔跑我也奔跑，先生脚不沾地迅疾飞奔，学生只能干瞪着眼落在后面了！”
孔子说：“颜回，你这些话是什么意思呢？”
颜回说：“先生行走，我也跟着行走；先生说话，我也跟着说话；先生快步，我也跟着快步；先生辩论，我也跟着辩论；先生奔跑，我也跟着奔跑；先生谈论大道，我也跟着谈论大道；等到先生快步如飞、脚不沾地迅速奔跑而学生干瞪着眼落在后面，是说先生不说什么却能够取信于大家，不表示亲近却能使情意传遍周围所有的人，不居高位、不获权势却能让人民像滔滔流水那样涌聚于身前，而我却不懂得先生为什么能够这样。”
孔子说：“唉，这怎么能够不加审察呢！悲哀没有比心灵的僵死更大，而人的躯体死亡还是次一等的。太阳从东方升起而隐没于最西端，万物没有什么不遵循这一方向，有眼有脚的人，期待着太阳的运行而获取成功，太阳升起便获得生存，太阳隐没便走向死亡。万物全都是这样，等候太阳的隐没而逐步消亡，仰赖太阳的升起而逐步生长。我一旦禀受大自然赋予我的形体，就不会变化成其他形体而等待最终的衰亡，随应外物的变化而相应有所行动，日夜不停从不会有过间歇，而且竟不知道变化发展的终结所在，是那么温和而又自然地铸就了现在的形体。我知道命运的安排不可能预先窥测，所以我只是每天随着变化而推移。我终身跟你相交亲密无间而你却不能真正了解我，能不悲哀吗？你大概只是明显地看到了我那些显著的方面，它们全都已经逝去，可是你还在寻求它们而肯定它们的存在，这就像是在空市上寻求马匹一样。我对你形象的思存很快就会遗忘，你对我的形象的思存也会很快成为过去。虽然如此，你还忧患什么呢！即使忘掉了旧有的我，而我仍会有不被遗忘的东西存在。”
原文孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”
老聃曰：“吾游于物之初。”
孔子曰：“何谓邪？”
曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发平地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”
孔子曰：“请问游是。”
老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”
孔子曰：“愿闻其方。”
问礼老聃
《礼记·曾子问》四次记载孔子问礼于老子。第一次有年代可考，是在孔子17岁时，印鲁昭公七年（前535年），地点在鲁国的巷党。第二次是在春秋昭公二十四年（前518年），地点在周都洛邑（今洛阳）。第三次是孔予53岁时，即周敬王二十二年（前498年），地点在一个叫沛的地方。第四次在鹿邑，具体时间不详。
曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福得失之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”
老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
译文孔子拜见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老聃，说：“是孔丘眼花了吗，抑或真是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动地真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”
老聃说：“我是处心遨游于浑沌鸿濛宇宙初始的境域。”
孔子问：“这说的是什么意思呢？”
老聃说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概。最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地；阴阳二气相互交通融合因而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空，时而晦暗时而显明，一天天地改变一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环没有开端也没有谁能够知道它们变化的穷尽。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源！”
孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”
老聃回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。”
孔子说：“我希望能听到那样的方法。”
老聃说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入到内心。
普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存、终结、开始也将像昼夜更替一样没有什么力量能够扰乱它，更何况去介意那些得失祸福呢！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身而不因外在变化而丧失。况且宇宙问的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患！已经体察大道的人便能通晓这个道理。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”
老聃说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子从老聃那儿走出，把见到老聃的情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！不是老聃的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
澹台灭明宰予能说会道，孔子就认为他不错，后来发现他不仁还懒惰。澹台灭明相貌丑陋，孔子就认为他不能成才。
但他处事光明正大，后来广受赞誉。孔子对自己的以貌取人非常感慨。文中鲁哀公认为穿着儒士服装的就都是儒士，也是以貌取人了。
原文庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”
庄子曰：“鲁少儒。”
哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”
庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；缓佩块者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者；未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：‘无此道而为此服者，其罪死！’”
于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。
庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。
译文庄子拜见鲁哀公。鲁哀公说：“鲁国多儒士，很少有信仰先生道学的人。”
庄子说：“鲁国很少儒士。”
鲁哀公说：“全鲁国的人都穿着儒士的服装，怎么说儒士很少呢？”
庄子说：“我听说，儒士戴圆帽的知晓天时；穿着方鞋的，熟悉地形；佩带用五色丝绳系着玉玦的，遇事能决断。君子身怀那种学问和本事的，不一定要穿儒士的服装；穿上儒士服装的人，不一定会具有那种学问和本事。你如果认为一定不是这样，何不在国中号令：‘没有儒士的学问和本事而又穿着儒士服装的人，定处以死罪！’”
于是哀公号令五天，鲁国国中差不多没有敢再穿儒士服装的人，只有一个男子穿着儒士服装站立于朝门之外。鲁哀公立即召他进来以国事征询他的意见，无论多么复杂的问题都能做出回答。
庄子说：“鲁国这么大而儒者只有一人呀，怎么能说是很多呢？”
百里奚从不把爵位和俸禄放在心上，所以饲养牛时牛喂得很肥，使秦穆公忘记了他地位的卑贱，而把国事交给他。有虞氏从不把死生放在心上，所以能够打动人心。
原文宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，憻憻然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴，臝。君曰：“可矣，是真画者也。”
译文宋元公打算画几幅画，众多的画师都赶来了，他们接受了旨意便在一旁恭敬地拱手站着，舔着笔，调着墨，站在门外的还有半数人。有一位画师最后来到，神态自然一点也不慌急，接受了旨意也不恭候站立，随即回到馆舍里去。宋元公派人去观察，这个画师已经解开了衣襟、裸露身予、叉腿而坐。宋元公说：“好呀，这才是真正的画师。”
原文文王观于臧，见一丈人钓，而其钓莫钓；非持其钓，有钓者也，常钓也。
文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦，见良人黑色而，乘驳马而偏朱蹄，号曰：‘寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳平！’”
诸大夫蹴然曰：“先君王也。”
文王曰：“然则卜之。”
诸大夫曰：“先君之命王，其无它，又何卜焉！”
