韩国国际平和大学校教授林泰显
《道德经》是道家权威经典， 始终被道门中人所看重和推崇， 具有举足轻重的地位及影响。治理国家和保养生命， 是《道德经》着重探讨的两个中心内容。《道德经》本是“人君南面之术”， 意在治国经世。同时， 《道德经》也十分注重对生命的保养。下面， 我们分别从这两个角度就《道德经》的有关“修身理国” 思想加以探讨。
一、“道法自然” 与“长生久视”
———对生命存在的终极关怀人作为一种生物， 虽然是高级生物但也必定会遭受到时空有限性的制约。对生命的终极存在的思考， 始终是贯穿于《道德经》全文的中心内容之一。
关怀生命， 首先就需要解决生死问题。《道德经》云：
希言自然。故飘风不终朝， 骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久， 而况于人乎？（23章）
出生入死。生之徒十有三， 死之徒十有三； 人之生， 动之死地， 亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。’ 盖闻善摄生者， 陆行不遇兕虎， 入军不被甲兵； 兕无所投其角， 虎无所措其爪， 兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。（50章）
《道德经》认为， 保全生命是人的一种根本诉求。个体人生存于人世间， 始终处于诸多危机和威胁的包围之中。保全生命就不是一件十分容易的事情。善于养生者就应该学会自觉避开各种威胁， 在各种恶劣的条件下实现对生命的保全， 始终维持个体的生命存在。王弼在《老子注》中如此说道： “出生地， 入死地。十有三， 犹云十分有三分。取其生道，全生之极， 十分有三耳； 取死之道， 全生之极， 亦十分有三分。而民生生之厚， 更之无生之地焉。善摄生者， 无以生为生， 故无死地也。器之害者， 莫甚乎戈兵； 兽之害者， 莫甚乎兕虎。而令兵戈无所容其锋刃， 虎兕无所措其爪角， 斯诚不以欲累其身者也， 何死地之有乎！夫蚖蟮以渊为浅， 而凿穴其中； 鹰鹤以山为卑， 而增巢其上。缯缴不能及， 网罟不能到， 可谓处于无死地矣。然而卒以甘饵， 乃入于无生之地， 岂非生生之厚乎？故物苟不以求离其本， 不以欲渝其真， 虽入军而不害， 陆行而不可犯也。赤子之可则而贵， 信矣。”
生命其实可以分为肉体和精神两个层面。《道德经》致力于追求的是这两个层面的和谐统一。那么， 如何将生命的这两个层面达到完整的统一？这成为《道德经》探讨的一个重要问题。《道德经》说： “人法地， 地法天， 天法道， 道法自然。” （25章）这就是说， 人作为天地万物中的一种生物， 应该遵循并效法于自然界中的客观规律， 才能获得对生命的保全和养护。王弼在曾对“道法自然” 一词做过这样的解说： “法， 谓法则也。人不违地，乃得全安， 法地也。地不违天， 乃得全载， 法天也。天不违道， 乃得全覆， 法道也。道不违自然， 乃得其性。法自然者， 在方而法方， 在圆而法圆， 于自然无违也。自然者， 无称之言， 穷极之辞也。用智不及无知， 而形魄不及精象， 精象不及无形， 有仪不及无仪， 故转相法也。道顺自然， 天故资焉。天法于道， 地故则焉。地法于天， 人故象焉。所以为主，其一之者主也。” （同上）《道德经》云： “天之道， 其犹张弓与！高者抑之， 下者举之； 有余者损之， 不足者补之。天之道， 损有余而补不足。” （77章）《道德经》主张人体生理应该达到“和谐” 状态。这种状态就是天、地、人形成为一个和谐整体。这就是说， 修身应该遵循一种整体协调的观念， 不能孤立看待自身的炼养。只有保持一种“天道” 精神， 即整体和谐精神， 个体才会各安其任， 才能彼此间相互扶助， 整体也就能相安无事， 达到一种理想状态。这种状态也就是肉体生命和精神生命的统一。那么， 《道德经》是如何处理生命的这两个层面的关系的呢？首先， 《道德经》十分重视保养肉体生命。这主要从《道德经》对一些具体操作功法的发明和强调中体现出来。这里我们就以“抱一” 功法为例剖析如下。
“抱一” 是道家十分重要的养生功法， 据估计早在《道德经》之前就已经有了“抱一” 功夫的某些萌芽， 《道德经》在此基础上吸收和改造了这一功法操作。就现有古籍而言， “抱一” 这一名词也是最早见于《道德经》。《道德经》云：
载营魄抱一， 能无离乎？专气致柔， 能婴儿乎？涤除玄览， 能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖， 能无雌乎？明白四达， 能无为乎？（10章）
曲则全， 枉则直， 洼则盈， 弊则新， 少则得， 多则惑。是以圣人抱一， 为天下式。（22章）
何谓“一” ？笔者认为， “一” 其实就是精、气、神三者的完美统一， 也就是大道的真实质量———“柔弱”。故而， “抱一” 就是说通过加强体内的意念锻炼， 实现固守先天真元之气， 进而进入到和谐统一境界。换句话说， “抱一” 作为具体的修炼功法是为了达到“得一” 的效果。《道德经》分别描述了天地万物获得“一” 之后呈现出来的本真状态：
“昔之得一者： 天得一以清， 地得一以宁， 神得一以灵， 谷得一以盈， 万物得一以生， 侯王得一以为天下贞， 其致之。” （39章）这就是说， “一” 作为初始者， 虽然是最柔弱的， 但却保持“无为”、“不争” 的风格。它能够让天得以清静， 让地得以安宁， 让“神” 得以灵验， 让谷物得以充盈， 让万物得以保持旺盛的生机和活力。“万物得一以生”， 这一句充分展现了“一” 对于人体养生领域的重要作用和深远影响。换句话说， “抱一” 反映了大道落实到生命体的一种本真状态， 是大道在生命发展历程中的具体展现和灵活运用。“抱一”
功法作为道家养生功法的重要组成部分， 无论是从内容还是到形式上， 都称得上是极好地体现了道家的“修身” 理念。这一养生功法， 逐渐地为后世的历代道家、道教人物所重视。
随着理论和实践的不断演变、发展， “抱一” 功法最终发展成为相对完善的“守一” 法，进而成为道家意守功最核心的方法之一。
二、“治身乃正所以治国也”
———“治国” 是“修身” 之扩展
《道德经》十分强调对个体生命的养护， 但是， 人作为个体只能是在群体之中才能得到存活。就是说， “修身” 需要一个外部政治大环境的辅助。《道德经》注意到人与人、国与国、人与社会的对抗， 没有意识到人与自然（物）、自然与社会、道与物的对立， 他的目光始终对准社会。《道德经》通过运用“天人合一” 的思维模式， 将其对生命原理的认识和体悟， 外化和延展到对国家、社会的治理方面上来。这一点， 也正是对道家“身国一理”
思想的鲜明体现和灵活运用。《道德经》云：
道常无为而无不为， 侯王若能守之， 万物将自； 化而欲作， 吾将镇之以无名之朴； 无名之朴， 夫亦将无欲； 不欲以静， 天下将自定。（37章）
又云：
治大国若烹小鲜。以道莅天下， 其鬼不神； 非其鬼不神， 其神不伤人； 非其神不伤人， 圣人亦不伤人。夫两不相伤， 故德交归焉。（60章）
近代学者蒙文通先生曾说过： “治身乃正所以治国也。” 这句话对于道家“修身理国”
而言， 无疑是极为深刻而又十分中肯的。“治身” 与“治国” 作为道家思想的两大关注中心， 二者并不是彼此割裂的， 而是具有贯通于二者本质的血肉联系。撇开“治身” 难以言“治国”， 抛开“治国” 则难以行“治身”。换句话说， “修身” 是以“治国” 为前提条件和基本保障， 而“治国” 则是人体生命保养思想的具体运用。这一点， 在《道德经》中表现地尤为明显。
“无为而无不为”， 是《道德经》始终予以倡导的重要指导思想。“无为而治” 即“无为而无不为”， 运用于政治层面上是很高明的， 封建统治者在实施统治的过程中， 将这一思想贯彻于具体之实践操作之中就能够得心应手， 运用自如。《道德经》针对当时社会政治中“天下多忌讳， 而民弥贫； 人多利器， 国家滋昏； 人多伎巧， 奇物滋起；
法令滋彰， 盗贼多有” 的现实， 予以坚决地批判和无情地揭露， 极力主张无为而治， 强调消除欲望名利智巧， 抓住自然无为这个根本， 实现社会政治的稳定平安。《道德经》明确地将“自然无为” 原则作为治理国家、安邦济世的行政方略。《道德经》云： “圣人欲不欲， 不贵难得之货； 学不学， 复众人之所过， 以辅万物之自然而不敢为” （《64章》） 主张圣人要具备无为这一鲜明的品格特征才能治理好国家： “圣人处无为之事， 行不言之教，万物作焉而不为始， 生而不有， 为而不恃， 功成而弗居” （《2章》）。这是“无为” 所表现的教化众人的一面， 指圣人引导民众清除关于外在事物的知识， 消除主观意志， 从而进入无知无欲的愚昧状态。《道德经》坚持“无为而治” 的政治立场， 主张“清静无为”、“顺应自然” 的基本宗旨。《道德经》强调君主在政治统治时要遵循自然之道———“知常”， 实行“无为而治”， 遵循自然之道， 按客观规律行事， 行无为之治， 由无为而治达到统治者有为的要求， 即把无为与有为统一起来， 实现“无为而无不为” 的政治目标。故而说“无为而无不为” 之论可以视为是一种高明的政治学原理。
《道德经》认为， “治身” 和“治国” 是形而上的大道落实到形而下领域的两个反映。
“治身” 是“治国” 的前提， 只有精通人体养生的道理才能更好地治理国家。因此， 比较而言， “治身” 理应为先， 当被始终摆在首要位置。“治国” 其实就是要为“治身” 服务，其直接的目标就是要达到天下一派太平， 人民安居乐业， 但终极层面的根本目标还是为人民的生命财产安全创造一个稳定、祥和的政治环境。由此出发， 《道德经》设想一个“小国寡民” 的理想社会： “小国寡民。使有什伯之器而不用， 使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之； 虽有甲兵， 无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食， 美其服， 安其居， 乐其俗，邻国相望， 鸡犬之声相闻， 民至老死不相往来” （《80章》）。
