正月十三早上，花灯主人先将灯带贴在花灯灯盖的每一个角度，再贴上对联和提诗词，将文学和花灯融为一体，那些提出来的诗词，内容自然是添丁发财、吉祥如意等祝福之类的话语。在花灯会结束之前，当地人还举行一种名为“暖灯”的活动仪式，即在花灯上挂满鞭炮，然后一起燃放，表示“去旧迎新”的意思。
忠信花灯共有缭丝灯、宫廷灯、参灯、磨灯、紫灯、龙凤灯、宝莲灯、百公灯、廓灯、五福灯等十多种分类。忠信花灯造型独特，结构从上到下，可以分为灯盖、灯身、灯裙等部分，一般有两到四层结构，最大规格有12米，小的只有40厘米。中国民间一般的花灯有小巧玲珑的特性，而忠信花灯大而精致，主要呈圆柱形状，花灯外层则配有剪纸、图纸等艺术作品，整个装饰色彩绚丽。每次展示时，各层不住地旋转，一时间光彩四射，炫光缭绕，动人之极。
忠信花灯综合了中国民间多种传统艺术，主要体现在编织、印花等一系列的工艺上。制作花灯有三个步骤。第一步是制作框架，先将粗大的竹条削成竹片，等竹片削好后，接着用“手工钻”在竹片两端钻出竹眼。等竹眼钻好后，再利用竹眼将竹子相互交叉衔接。第二步是剪纸艺术，首先是按照各种规格裁剪出颜色不同的彩纸，然后叠在一起，用刻刀雕刻出穿透的纹样，这被称为“纸雕”。第三步是描画，将各种叠在一起的花样描出各种颜色和图案，然后将叠在一起的图形分解出来，均匀地糊在花灯的骨架上。一个花灯就这么诞生了。
花灯制作纯属手工完成，但随着中国社会风俗的变迁，忠信花灯已经失去了最初的意义和作用，也失去了传统的价值，由于忠信花灯制作精美，所以被列为当地珍贵的手工品，在市场上流通。即便如此，其数目也在一天天地减少，人们应该尽快地保护这一多元化的艺术。
凤翔泥塑
在陕西宝鸡凤翔县内，遇逢年过节或者庙会等重大活动的时候，当地人就会将彩绘的泥塑作品送给孩子，以示对孩子的关心。所以，凤翔彩塑是当地一项源远流长的民间文化，当地人将它称为“泥货”。凤翔泥塑在制作过程中，吸取了中国古代石刻、年画、剪纸和刺绣等艺术，形成了具有独特乡土气息的凤翔地域文化。
如今的凤翔彩绘泥塑，主要在凤翔县的城关镇六营村和凤翔县周边地区。很多考古工作者就在凤翔地区出土了很多春秋战国时期的泥塑的陪葬陶俑，由此可见，凤翔泥塑在春秋战国时期便已经出现。
凤翔彩绘泥塑的起源，相传同明朝初年朱元璋率领的一支军队有关。
明朝初年，朱元璋手下的一支军队驻扎在凤翔地区，这支军队的编号为第六营，因此这个村落被称为六营村。这个营中的士兵主要来自中国江西等偏远地区。
军旅生涯十分枯燥，士兵们在闲来无事的时候，就和着泥土捏了各具形态的泥物当做解闷的玩具。后来，随着明王朝天下的稳定，很多士兵解甲归田，并在当地居住。这些人当惯了兵，做不来耕田打猎，于是便重操在当兵时期制作陶器的手艺，他们利用当地盛产黏性很强的泥土，制作出彩色泥塑，然后趁着庙会之际，到各大庙会上出售。果然，泥塑引起乡民们的喜爱，这项艺术在当地很快流传开来。当地的人将这种泥塑彩人购置回去，用来祈求生子、辟邪、镇宅。
六营村彩绘泥塑由此成名，并在当地世代相传，成为我国民间艺术当中独具特色的精品，并享誉国内外。
凤翔泥塑彩绘主要分为三大类型，第一种类别是泥玩具，这一类的彩绘主要以塑造动物形象为主，多以十二生肖为彩绘主题；第二种类型是挂片，主要有脸谱，如虎头、牛头、狮子头、麒麟送子、八仙过海等题材；第三种是立人，这一类型主要以中国民间传说和中国历史故事中的人物造像为题材。
凤翔泥塑有制模、纸筋、入泥、脱胎、挂粉、勾线、彩绘和涂漆等多道工艺程序。制作方法较为简单，造型十分形象生动，用色别具一格。凤翔彩塑所用颜色不是很多，主要有大红大绿和黄颜色等，再以黑墨色勾线和简练的笔法进行涂染，形成强烈的对比，让人爱不释手。凤翔泥塑花色上共有170多种，其中有半人多高的巨型蹲虎等，也有小到只有方寸大小的小兔子、小狮子。这些泥塑造型夸张，装饰色彩华丽，色彩中处处体现出喜庆之意，在我国众多的民间泥塑当中最具独特性。
现在的凤翔彩塑受到社会市场经济和商业环境的影响，为了扩大商品的经济利益，凤翔彩塑一味地迎合市场的需求，因此失去了最初的意义，很多传统产品和传统的彩塑技艺，几乎近于绝迹。原有的文化内涵也在不断地发生变异。在20世纪60年代之前，六营村周边有三百多家农户从事泥塑的生产，但随着时代的变迁，凤翔彩塑的存在环境不断地受到压缩，如今的凤翔彩塑只有胡深、胡新民、胡永兴、韩锁存、杜银等老一代艺人，他们利用农闲时间，从事业余的泥塑生产。而年轻人中，很少有愿意继承彩塑技艺，凤翔彩塑面临着失传断代的危局。庆幸的是，国家十分重视对非物质文化遗产的保护和扶持。2006年5月20日，经国务院批准，凤翔彩塑被列入第一批国家非物质文化遗产的名单当中，受到国家的保护。
泥塑
泥塑是一种民间工艺，它是由黏土塑造出来的艺术品。在民间，它有着“彩塑”、“泥玩”等别称。泥塑的溯源，大概在新石器时代，并在我国天津、陕西等地广泛流传，根据各地文化特色，衍生出天津泥人张、惠山泥人等多个派流。
天津泥人张彩塑起源于清朝道光年间，发展至今已经有180多年的历史了。因创始人张明山而得名。张明山自小学习泥塑技艺，18岁时就被称为“泥人张”，并以家族的形式，经营泥塑作坊，他塑造出来的泥塑驰名海内外。
关于泥人张，天津地区还流传着“泥人张贱卖海张五”的有趣故事，故事是怎样的呢？
有一次，泥人张在酒馆中喝酒，他恰好遇上了当地的小霸王——“海张五”。海张五霸气十足，酒店中没人敢不把他放在眼中，见到他都是躲躲藏藏，生怕一不小心，惹了这位大爷不高兴。唯独泥人张胆大，他看都不看海张五一眼，惹得海张五很是不快。海张五便出言讥讽，但是泥人张并未理睬，他从鞋板上抠下一块泥块，一面喝酒，一面在袖子底下随手乱捏，临走前将手中的泥人往桌面上一拍，撂下一句话：“什么玩意儿，贱卖都没人要呢！”众人仔细一瞧，泥人张捏的正是海张五，而且形态逼真、惟妙惟肖，把海张五脸色都气青了。
第二天，泥人张的摊子上出现了一排排的海张五泥塑彩人，他在摊子上留下一个牌子，上面写着：“贱卖海张五！”见到海张五泥塑的人无不捧腹大乐。海张五听到这事之后，派人过来将泥人全都高价买走了，但“泥人张贱卖海张五”的故事却流传了下来，到今天仍然是人们饭后津津乐道的话题。
当地人称张明山“技艺高深、触手成像”。1915年，巴拿马万国博览会上，张明山创作的《编织女工》彩塑获得一等奖。后来泥人张的技术经过张玉亭、张景福、张景禧、张景祜、张铭等四代人的传承，泥人张彩塑技艺成为中国北方泥塑艺术的代表。
新中国成立后，人民政府十分重视对泥人张彩塑的保护和扶持，并安排泥人张的后人到文化部门工作，同时在天津地区成立泥人张彩塑工作室，先后招收了五批学员，为我国培养了一大批彩塑艺术的人才。由此，泥人张彩塑从家庭作坊代代相传的形式，逐步向社会公开。郭沫若还曾题词说：“昨日造人只一家，而今桃李满天下。”
除了泥人张泥塑外，还有一家泥塑技艺也能与其相媲美，那就是惠山泥塑。
惠山泥塑主要在江苏省无锡等地区流传，惠山泥人是无锡三大民间特产之一，泥塑造型饱满，色彩艳丽，情趣盎然，是一项雅俗共赏的民间文化，深受社会各界人物的喜爱。惠山泥人历史悠久，起源于中国明朝末年。
惠山泥塑制作工艺起源于明末，在《古今图书集成》中，就记载着惠山泥人的制作过程。到清朝时，惠山泥人形成产业化，并出现了以泥人为营销手段的手工作坊。在无锡五里长街、上下河塘等地，先后出现过两百家泥人作坊、几十家泥人店，成为当地有名的“泥人街”。20世纪初，惠山镇的泥人店已经不少于120家。
无锡泥人按照表现形式，可以分为“粗货”与“细货”两类。“粗货”是指以喜庆吉祥等题材为表现内容的泥塑。“粗货”塑造的人物风格粗犷，色彩鲜明，挥洒写意，且形神具备。“细货”是指手捏泥人，取材于传统的戏曲人物、神话传说和民风习俗，人物造型栩栩如生。惠山泥人对选材要求十分严格，一般以水稻田一米深处的淤泥为原材料。惠山泥人，传统工艺十分复杂，有搓、挑、捏、拍、剪、色、压、贴、镶、划、扳等技艺。
无锡惠山泥人造型独特、民族风采鲜明，它富有浓厚的江南乡土气息，被海内外各界人士喜爱，也被西方人视为具有东方色彩的民间彩塑代表之一。在惠山泥塑的发展、传承过程中，出现过很多具有特色的彩塑作品，如《手捏戏文》和《大阿福》。
现在，惠山泥塑除供应内需外，还出口到欧美和东南亚各国和地区，弘扬了我国的民族文化，增进了和世界各国人民的友谊。
萍乡湘东傩面具
傩是中国古老的一种请神逐鬼、祈福免灾的文化活动，和傩相关的便是它的面具艺术。民间将傩面具赋予了神秘的宗教含义和民俗意义，以此作为人类的精神支柱。无论是在傩舞祭祀中，还是傩戏的演出中，人们都会戴上傩面具。
江西地区萍乡湘东傩面具是我国优秀的民间传统雕刻艺术，拥有悠久的历史渊源,它有着怎样的发展过程呢？
根据传承时代划分，萍乡湘东傩面具分为唐代雕刻艺术和宋朝雕刻艺术两种，而且各有特点。唐代雕刻技艺较为粗浅，宋代雕刻技艺精细，清朝时传入湖南，在湘东地区已传承三代，流传的主要是宋代技艺。这种雕刻手法风格古朴细腻，工艺复杂，目前传承宋代雕刻技艺的艺人只有440人。
关于傩面具的来源，有多种说法，有的不乏带有玄幻色彩。
第一种说法是，当时，湘东地区大乱，邪魔歪道肆意杀人，于是，在这乱世之中，有三位将军横空出世，他们为民除害，行为举止感动上苍，在除尽人间妖邪后升天成神。老百姓生怕三位将军离开后，人间妖邪再生，于是百姓们跪求三位将军能够留在人间。当时，三位将军停留于半空，他们对百姓的挽留十分感动，但却不敢违背上天的旨意，于是抛下一只牛角号，说道：“请杨吴祖师雕刻出我三人的画像，你们若有事求我，可在画像旁吹三声仙号，我三人即刻降临人间。”三位将军因为身在云雾当中，众人看不清他们的身形，只能看到他们的头面，因此，雕刻师只能刻出三张头像。自此，傩面具在湘东地区流传开来。
第二种说法是，一位猎人在山上追踪一只野猪，却反被那只野猪引到一处山洞当中，猎人发现了一枚铜做的面具，猎人将铜面具带了回去，村里人见面具很独特，认为有镇压妖魔的神力，于是在村中流传开来。乡亲们制作出更多的面具，祈求保佑，从此，这项技艺世代传承。
第三种说法是，有人在玄武庙前面的樟树洞发现了一面铜做的面具，后来村民们便据此制作木面具。
第四种说法是，在当地发洪水的时候，大水上漂来了一箱子面具，人们觉得面具是消灾解难的道具，于是大肆制作这种面具。
第五种说法是，众人跟随一群飞鸟上了一处大山，并在大山上发现了一枚面具，人们取下面具戴在脸上，手舞足蹈起来，后来面具就在当地流传开来。
第六种说法是，当地山洪暴发，并随着洪水从后山冲来三枚面具，当地居民便据此面具，制作出来木面具。
第七种说法是，在一百多年前，因为人类“亵渎神灵”，上天让造好了的铜傩面具几乎绝迹，当地居民只好改用樟木雕刻面具。现在当地仍然流传着“大安里的皇帝——轮流做”的歇后语，这句话是指，当地有5个傩队为争夺最后一个铜面具，最后大打出手，上天知道非常生气，不是便降下了惩罚，造成当地生灵涂炭的局面，后来族长带领全村人祈求上苍，拿出木面具来供奉，同时，在5个大打出手的人中进行调解，达成了由5个傩队每年轮流供奉傩面具的协议。最终，一场灾难停止。
在关于面具来源的说法中，流传最广的就是最后一种说法，至今，当地很多人都深信不疑。
萍乡傩面具的雕刻是当地人民的聪明才智和精巧技艺的结晶，其中历代艺人对傩文化有着极高的崇敬和理解，他们将人们对神灵的崇拜和对妖魔鬼怪的痛恨，在面具制作中表现得淋漓尽致。
湘东地区的傩面具种类众多，从对原料的加工到成品完成共有十多道程序，面具的神情和头冠服饰都代表着独特文化含义。面具雕刻工艺技术精湛，神态古朴，艺术手法夸张，具有明显的地域风格。
由于手工雕刻傩面具有较高的技术要求，所以雕刻花费的时间较长，程序较为枯燥乏味，因此，很多年轻人不愿意学习傩面具的雕刻技艺，导致傩面具技术的传承遭到了重大的打击。此外，随着人类社会的进步，各种风俗习惯不断地发生变迁，甚至消失不见，使得傩面具生存的环境不断地受到压缩。特别是在现代社会机械化行业的发展，机械工艺进入傩面具的生产制作当中，导致很多独具特色的手工技艺逐步走向消亡。
萍乡地区的傩面具雕刻，原先曾流传下四千多幅作品，现在大多数已经失传，只有七百多幅得以流传下来，多是在元朝末年、明清两朝和民国时期流传下来的。如果现在不做好傩面具的保护工作，我们的后代很难再见到其威武的一面。
