十月初九日，反省待小珊之过。
大人寿辰，辰正陪客，至申时方散。酒食太菲，平日自奉不俭，至亲前反不至隆，何不加察也？客散后，料俗事数件。晡时，走小珊处。小珊前与予有隙，细思皆我之不是。苟我素以忠信待人，何至人不见信？苟我素能礼人以敬，何至人有慢言？且即令人有不是，何至肆口漫骂，忿戾不顾？几于忘身及亲若此！此事余有三大过：平日不信不敬，相恃太深，一也；比时一语不合，忿恨无礼，二也；龃龊之后，人反平易，我反悍然不近人情，三也。恶言不出于口，忿言不反于身，此之不之，遑问其它？谨记于此，以为切戒。（天头，自反极是）与小珊、竺虔谈甚久，总是说话太多。两日全未看书，且处处不自检点，虽应酬稍繁，实由自新之志不痛切，故不觉放松耳。记本日事。
这篇日记，也是多家史家津津有味引介的，是说曾国藩在北京有个湖南老乡，叫郑敦谨，字叔厚，号小珊，道光十五年进士。郑小珊精通医术，经常为曾国藩家人诊病，这一天曾国藩和郑小珊两名庶吉士相遇，一言不合，顿时翻了脸皮，相互肆口谩骂，忿戾不顾。
骂完了人，曾国藩心神气爽，急忙写日记批评自己不是个东西。倭仁阅后，批示说：自反极是。意思是说，你反省的很正确，做人就是要这样。
倭仁的这个指示，有点让人琢磨不透，他好象是在说：做人就是要这样骂娘骂祖宗，如果一点火气也没有，那还叫人吗？
让人惊讶的是，许多史家还据此认为，倭仁的教育方法硬是要得，你看曾国藩这番的自我批评，多么的诚恳。如果不是倭仁这样修理他，曾国藩岂会有如此深刻的反省？
史家的评论简直是脑子灌水太多，也不说想一想，在遭遇到倭仁，无缘无故的自我否定之前，曾国藩始终是一个温和的人。他照料弟弟妹妹，孝敬父亲，善待朋友，每天都在读自己喜欢的书，没和一个人吵过架，没和一个人红过脸。现在经倭仁这么一教导，居然把曾国藩教育到了肆口谩骂的程度上。
明摆着，倭仁的教育方法，有问题。曾国藩非但没有进步，反而一退千里，从一个温和的读书士子，退到了光脚板的贩夫走卒的状态之中。要是教育的最终结果是这个，那曾国藩压根没必要读书，他只需要拄着锄头，光脚板站在家门口，打老婆骂孩子，这就够了。要达到这个目的，根本不需要倭仁煞费心血。
那么，倭仁的教育，到底出了什么问题呢？
这问题就出在，倭仁不知道，他的这种教育方法，实际上是在有效的摧毁曾国藩的人格，在在有计划的着手毁灭曾国藩的自我。自我人格一旦被毁灭，曾国藩的下场只会有三种可能：一是因心理崩溃而自杀；二是精神失常，精神病发作；三是人格分裂，成为一个说一套做一套的假道学，真骗子。
怎么会有这么严重呢？
问题比这更严重。中国的文革时期，大批的知识分子被强迫着天天写检查，反省自己的错误，结果反省来反省去，许多知识分子发现自己身上，真的存在着太多太多的缺陷。可是这些缺陷是人性带来的，是人性的一部分，要消灭缺陷，就只能消灭他这个人，于是大量的知识分子纷纷消灭自己，自杀或是神经了。
理学这东西，是很要命的，你听起来头头是道，可实际上却忽略了问题的另一个方面。理学是希望通过研几式自我反省，尽最大可能的灭除人性中的缺陷与不足，让人呈现出一个全新的精神状态。正所谓《大学》开篇所云：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善——这里说到的在亲民，就是要让自己成为另一个人，焕发出人性的光辉。
但是理学的研究者及倡导者，却忽略了这样一个问题：譬如水是生命之源，但偏偏有许多人溺死在水中。譬如火是人类文明的开端，但偏偏有许多人烧死在火中。溺死人的水，就是水的缺陷与不足了，可是你能让水消除这个缺陷吗？烧死人的火，就是火的缺陷与不足，可你能让火去除这个缺陷吗？
人性也是这样，善也是它，恶也是它，善与恶是同一枚硬币的两面，你不可能将硬币砍去一面，只留下另一面。孔孟之道，圣贤之说，都是建立在对至真至善的孜孜以求上。你弄清楚了什么叫仁，你就成为了孔子，你弄清楚了什么叫义，你就成为了孟子。你弄清楚了什么叫美德，你就是苏格拉底。你弄清楚了什么叫良知，那么你就是王阳明。如果你现在还是你自己，而不是孔子孟子，不是苏格拉底更不是王阳明，那么，你铁定还没有弄明白上述问题。如果你硬说自己懂，那么你无非不过是在欺骗自己，以维持自己那脆弱的人格保持正常。
我们的人格就是这样脆弱不堪，这样的不完美，充满了这样那样形形色色的缺陷。但在这个人格之下的，是潜意识的原始荒原，是潜伏于人性深处的，千万年以来所积淤的兽性。一旦人格崩溃，带来的决不是出现亲民新人一类理想效果，而是人类原始兽性的大爆发。
以曾国藩的圣贤修为，即使是他的人格动摇，也不会走到兽性大发的极端状态去。但是倭仁却揪住他人性的缺陷之处下死手，最终成功的将曾国藩从圣贤的修为打落到贩夫走卒的凡尘，可见人性真是触碰不得。
更何况，曾国藩只是逢场作戏，却就把自己弄到了这种地步。所以现代教育倡导的是激励性教育，而非是毁灭性的否定教育。一句话，不要挑战人性，那会让你付出极惨极惨的代价。
