知往北到玄水游历，登上隐弅的丘陵，恰巧遇上无为谓。知对无为谓说：“我想问你：怎样思虑才能懂得道?怎样做才能安于道?通过什么样的途径才能获得道?”问了三次无为谓都不回答，并不是不回答，而是不知道回答。
知得不到解答，返回白水之南，登上狐阕山，看见了狂屈。知又用问无为谓的话问狂屈。狂屈说：“唉!我知道，正要告诉你，心中想说却忘了想要说的话。”
知得不到解答，返回帝宫，看见黄帝便向他请教。黄帝说：“不思不虑便能懂得道，什么都不做便能安于道，不通过任何途径便能获得道。”
知问黄帝说：“我和你知道，无为谓和狂屈不知道，究竟谁合乎道呢?”
黄帝说：“无为谓合乎道，狂屈接近于道，我和你则差得远。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人实行不说话的教化。道是不可以取得的，德是不可以达到的。仁是可以做到的，义是可以损弃的，礼是虚伪相欺的。所以说：‘失去道然后出现德，失去德然后出现仁，失去仁然后出现义，失去义然后出现礼。礼是道的装饰和祸乱的开端。’所以说：‘修道的人应一天天地抛弃那些人为的虚伪的东西，不断地抛弃，直到无为的境界，无为也就无所不为。’现在都在追求外物，要想归返于虚无之道，不是太难了吗!能够轻易做到的，只有那些至人!生是死的延续，死是生的开端，谁能知道它们的规律!人的生，乃是气的聚积；气聚便是生，气散便是死。既然死生相随相伴，我又有什么忧虑的!所以万物是一体的，觉得美的便视之为神奇，丑的便视之为腐臭；腐臭可以转化为神奇，神奇也可以转化为腐臭。所以说：‘天下万物只不过是一气罢了’圣人因此而看重同一。”
知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，并不是不回答我，而是不知道回答我。我问狂屈，狂屈心中想告诉我，却没有告诉我，并不是不告诉我，而是心中想告诉我，却忘记了。现在我问你，你知道，为什么还说和道差得远呢?”
黄帝说：“无为谓合乎道，因为他不知道；狂屈接近于道，因为他忘记了；我和你距道不远，是因为知道了。”
狂屈听了，认为黄帝懂得道的理论。
天地有崇高的美德而不言语，四时有明显的规律而不议论，万物有生成的原理而不说话。圣人以效法天地的美德为根本，通达万物之理，所以至人无为，大圣不作，这就叫做取法于天地。
天地神明精妙，与事物千变万化，万物的或死或生或方或圆，变化的本源不可捉摸，万物的生长不息，自古以来就已存在。天地四方宽阔巨大，却超不出它的范围；秋豪虽小，也要依靠它的作用才能形成。天地万物无不升降变化，日新月异；阴阳四时的运行，各有一定的规律顺序。天道若隐若现，不见形迹却有神妙的作用，万物都在天道的养育之中而不自知。这就叫本根，明白了这个道理就可以观察自然之道了。
齧缺向被衣问道，被衣说：“端正你的形体，集中你的视觉，天道和顺之理就会体现在你身上；收敛你的智慧，专一你的视觉，精神就会凝聚。德将显示你的完美，道将居于你的心中，你天真无知如同初生的牛犊一样于事无求。”
话音未毕，齧缺就睡着了。被衣非常高兴，唱着歌走了，他唱道：“形如枯骨，心如死灰，他领悟了道，不固执己见。懵懵懂懂的样子，没有心机不可谋议。他是什么样的人啊!”
舜问丞说：“道可以获得而据有吗?”
丞说：“你的身体你都不能据有，你怎么能够据有道呢?”
舜说：“我的身体不归我有，归谁所有?”
丞说：“是天地所赋予的形体；诞生不归你有，乃是天地所赋予的阴阳结合；性命不归你有，乃是天地所赋予的阴阳调和；子孙不归你有，乃是天地所赋予的蜕变生新。所以行动时不知去向，居留时不知持守，饮食时不知口味。这些都是天地运行变化的结果，怎么能够据有呢!”
孔子问老子说：“今天安闲无事，请讲讲最高的道。”
老子说：“你要斋戒，疏通你的心灵，洗净你的精神，抛弃你的智慧。道非常深奥，不好说啊!我给你说个大略吧。
“光明产生于昏暗，有形产生于无形，精神产生于道，形体产生于精神，万物以各种形态互相产生，所以九窍的动物胎生，八窍的动物卵生。来的时候无痕无迹，去的时候无边无际，不知从哪儿生出来，不知哪儿是归宿，四通八达宽广辽阔。顺于道的，四肢强健，思路通达，耳目聪明，不用劳心，处事灵活。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道吧!
“况且，博学的未必有智慧，善辩的未必聪明，圣人早已抛弃了这些。不增不减，无损无益，乃是圣人所要保持的。深远似海，高大如山，周而复始地循环运行，运载万物而不会遗漏。然而君子的道，岂是呈现在外!虽然万物都来求取，但却不会匮乏，这就是道吧!
“中国有人，既不偏于阴也不偏于阳，处于天地之间。姑且为人，将返归于本宗。从根本上来看，所谓生命，不过是气的凝聚。虽有长寿与短命之别，但能相差多少呢?只是一瞬间而已。又何必去论说尧与桀的是非!瓜果各有其生长之理，人伦关系虽然复杂。但也类似于瓜里之理。圣人遇事而顺从，得过且过而不固执。和顺待人，便是德；谐合接物，便是道；帝王的兴起，就是靠无为之道。
“人生活在天地之间，就像骏马穿越空隙，一闪而已。万物蓬蓬勃勃，无不生长；销声匿迹，无不消亡。已经变化而生，却又变化而死，生物为之哀伤，人类为之悲痛。解除束缚，毁掉禁锢，纷乱宛转，魂魄升天，躯体入土，这就是返归大本!从无形变为有形，从有形又变为无形，这种生死变化是人所共知的，并不是将要得道的人所追求的，这是常人所共同议论的。得道的人就不去议论，议论的人就没有得道。清楚看见的其实没有看见，辩论不如沉默。道是不可听闻的，听闻不如充耳不闻。这才叫真正的得道。”
东郭子问庄子说：“所谓道，都在什么地方?”
庄子说：“无所不在。”
东郭子说：“请指明所在。”
庄子说：“在蝼蚁里。”
东郭子说：“怎么如此卑下?”
庄子说：“在稊稗里。”
东郭子说：“怎么更卑下了呢?”
庄子说：“在砖瓦里。”
东郭子说：“怎么愈来愈卑下了呢?”
庄子说：“在屎尿里。”
东郭子不吭声了。庄子说：“先生所问的，本来就没有触及到道的实质。司正和司获向监市者问踩猪选肥的方法，回答说愈是下部愈能真正反映猪的肥瘦。你不要将道的所在绝对化，道是不脱离物的。最高的道是这样，表现道的言论也是这样。‘周’、‘遍’、‘咸’这三个概念，名称虽然不同，意思却是一样，所表示的意义是同一的。试着一同遨游于虚无的境界，同合而论之，道是没有穷尽的!让我们一同自然无为吧!恬淡而静寂啊!漠然而清净啊!和顺而悠闲啊!我的心志虚寂，前往却不知道要到哪里，去了又来却不知道止于何处。我来来往往而不知道何时是终结；漫游于虚无广阔的境界，心怀大智而不知道何处是尽头。道与物是没有界限的，而物与物之间是有界限的，这就是所谓物的界限；没有界限的界限，就是界限中的没有界限。所谓盈虚衰杀，其为盈虚而非盈虚，其为衰杀而非衰杀，其为本末而非本末，其为积散而非积散。”
蚵荷甘和神农同在老龙吉那里求学。神农靠在几案上关起门来白天睡觉，妸荷甘中午推开门跑进来说：“老龙死了!”神农扶着手杖站起来，又放下手杖笑了，他说：“先生知道我僻陋荒唐，所以丢下我死了。完啦!先生没有留下启发我的至言就死了啊!”
弇堈吊听到后说：“体现道的人，是天下君子所依赖的。现在老龙吉对于道，连一根毫毛末端的万分之一都没有得到，还知道藏着至言而死，何况体现道的人!看去无形，听来无声，议论者称它为冥冥，所议论的道并不是真正的道。”
泰清问无穷说：“你知道道吗?”
无穷说：“我不知。”
又问无为。无为说：“我知。”
泰清说：“你知道道，道也有定数吗?”
无为说：“有。”
泰清说：“定数是什么样呢?”
无为说：“我知道道可以尊贵，可以低贱，可以聚集，可以离散，这就是我所知道的道的定数。”
泰清又用这些话问无始说：“像这样，无穷的不知和无为的知，究竟谁是谁非呢?”
无始说：“不知的深刻，知的浅薄；不知的已深入其内，知的只知其皮毛。”
于是泰清仰头感叹说：“不知的乃是知!知的其实不知!谁明白不知的知呢?”
无始说：“道不可以听，听到的就不是道；道不可以看，看见的就不是道，道不可以说，说出来的就不是道。知道支配有形的东西是无形吗!道不应当有名称。”
无始说：“有人问道就回答的，是不懂道。问道的人，其实也没有听到道。道是无法问的，问了也无法回答。无法问而要问，就是空问；无法回答而回答，就是空答。以空答对空问，若是这样，对外便不能观察宇宙，对内则不知万物的根本，因而不能跨越昆仑，不能遨游于太虚。”
光曜问无有说：“先生是有呢?还是无有?”
光曜得不到回答，就仔细观察他的状貌，空空虚虚，整天看也看不见，听也听不到声音，抓也抓不着。
光曜说： “绝妙极了!谁能达到这种境界呢!我能达到‘有无’，而不能达到‘无无’；至于‘无有’，不知怎样才能达到这种境界!”
大司马有个制钧的工匠，已经80岁了，做的钩分毫不差。大司马说：“你是有绝技呢?还是有道?”
工匠说：“我有所持守。我20岁时就喜欢捶钧，别的东西一概不看，把全部精力都集中在钩上。我所用心的，是因为借助了不用心才得以成就，何况那无不用的呢!万物谁不依赖于它呢?”
冉求问孔子说：“没有天地之前的情形可以知道吗?”
孔子说：“可以。古今是一样的。”
冉求没有得到想要的回答就退下了，第二天又来求教，说：“昨天我问‘没有天地之前的情形可以知道吗?’先生说：‘可以。古今是一样的。’昨天我还明白，今天却糊涂了，请问这是为什么呢?”
孔子说：“昨天你明白，是用心神先去领会的结果；今天你糊涂，是因为求取具体所致。没有古没有今，没有始没有终。没有子孙以前便已有子孙，可以吗?”
冉求没有回答。孔子说：“算了吧，别回答了。死不借助于生，生也不借助于死。死和生是相互依存的吗?死和生都是一体的。有先于天地而生的物吗?产生物的是道不是物。物的产生不能在道之前，道生出了天地万物。有了天地万物，便生生不息。圣人慈爱人类，恩流百代而不废，乃是取法于道。”
颜渊问孔子说：“我曾经听老师说：‘不要送，不要迎。’请问其中的道理。”
孔子说：“古时候的人，外表随物变化而内心宁静；现在的人，内心思绪万千而外表呆板不化。化和不化都安然顺任。安然与之相顺，相处得恰如其份。就像狶韦氏的苑囿，黄帝的园圃，有虞氏的宫殿，汤武的屋宇。君子一类的人，像儒墨的师辈，还以是非互相攻击，何况是现在的人呢!圣人与物相处而不伤物。不伤物的，物也不伤害他。只有无所伤害的，才能与人相互往来。山林啊!原野啊!使我欣然快乐!快乐还没有消逝，悲哀又接着来了。哀乐的来临，我不能抗拒，它的离去也无法制止。可悲啊，世人简直成了外物寄居的旅舍!只知道所见过的而不知道未见过的，能做到所能够做到的而不能做到所不能够做到的。有所不知有所不能，这本来是人所难免的。一定要避免人所难免的，岂不也很可悲吗!至言无言，至为无为。要是什么都知道，实际上所知的就肤浅了。”
