因此我们看到有特种较感性的铁移向磁石；但是如果他超过了某种量，他就放弃了对于磁石的爱慕，同一个真实的爱国者那样，向地移动，这个地是与他同类的重大物体所应在的地方；我们还可以看见一个例子，水与重物都是向地心移动的，但是不肯破坏自然的连贯，他们却会从地心向上移动，为了他们对世界的责任而放弃他们对地的责任。这种善的二重性与他们比较的价值，是更深的刻镂在人身上，如果他是不堕落的话；在他看来，对于公众责任的保存，应该比生命的保存更要宝贵得多；照伟大的朋友那句可纪念的话，在他受了委任要联想到救济灾荒而为他的友好所力阻，说他不该冒险在这样恶劣的气候中出海的时候，他只回答他们说：“我一定应该去，但我不是一定应该活”，但这是可以很正确的来肯定的，说的就是，从来没有一种哲学、宗教或其他的教训，同耶教那样的明白与极端的赞美有社会性的善与低抑属于个人的善来，同一的上帝把自然的规律，给予了我们以前说过的无生命之物，把基督的规律给予人类；所以我们读到上帝所选择的圣徒，在一种博爱与同情无穷限的感动中，愿他们为上帝所诅咒而永生簿上将他们的名字抹去。
把这个确立了就可以来评判与决定，那道德的哲学“伦理学”所从事辩论的大部分。第一，它决定了干涉那看重思考的还是实行的生活问题，而与亚里士多德反对的决定了。因为他偏袒思考的生活所学的各种理由都是私，而关于一个人自己的快乐与尊重的，同幸运的哥拉斯跨论饰哲学与思考的比方并不十分殊异；在哈罗“实是利倭弗留斯的独裁者”问他是何等样人的时候，他回答说：“如果哈罗会看过奥林匹亚竞赛运动，他晓得有些人是为要获得奖品来试他们的运气的，有些人是来售卖他们物品的商贩，有些人是来寻乐与会朋友的，有些人是来观看的；他就是一个来观看的人”。但是人该知道，在人生的剧场里，只有上帝与天使能做看客。教会也不能认此点为尚有疑问，虽然他们说“上帝看他的圣徒之死，极为宝贵”，这句话是他们常用来赞美他们的迟隐“献身宗教”与清苦的生活的；除非常带着这种辩护，就是寺院的生活，并不只是思考的，却还要不断的祷告与祈求，这是很正当的认为教会中的一种本分，或是同摩西在山上住得这么长久的时候所做的，写出上帝的规律，或受怎样为这种写作的教训的责任。我们看到亚当的七世孙以诺就是如此的，他是第一个思考的人，与上帝一同走着，但他仍以预言给予了教会。
善的区别
现在再继续说个人的善，这可分为积极的与消极的；因为善的区别在一切事物上都有，而最容易在生物的两种不同的欲望上显现出来；一种是保存他们自身或使他们延续，一种是伸展他们自己或使他们繁殖；后一种似乎更为重要，因为在自然中，天，那是较为重要的，是主动的，而前一种，那是次要的，是被动的。在生物的快乐中，生育的快乐是大于饮食的快乐。在神圣的训义中“授比受更能得福”，而在生活上，没有一个人的精神是这样软弱，会把实现他心里决定要做的事情看得不比肉欲更重；这种积极的善的优越，颇为我们的生存状况是不能免于死亡与可受到机遇的影响，这种考虑所支持。因为，如果我们可以在快乐中得到永久与确定这种快乐的稳定，就会增长它们的价值；但是我们知道了这无非是“在死的时候延续一点我们就以为是件大事”与“你不要夸明日怎样好，因为你不知道一个日子可以带些什么东西来”，这就使我们希望得到一点固定而不受时间影响的东西；这些，只是我们的行事与工作了，如同人说的“他们的工作，留在他们后面”这种积极的善的优越，也是为人自然就有的那种对于变换与进步的喜爱所支持；这种在感觉的快乐上，是不能有广大的范围的，“想一想怎样多的回数你做着同一事情，饮食、睡眠、与游戏，在一个永久的回旋上一个跟着一个；一个人并不要勇敢与困苦，只因为厌倦了老是这样一次又一次的做着同一的事情，也会有宁愿死掉的想法”。但是在企图、追求、与生活的目的之上，那里有不少的变换，人于他们行动的开始进行休息、回来再做、接近与达到他们的目的的时候，都感到快乐，所以，这是说得很对的，“生活没有一个目的是易使人厌倦与无定向的”。这种积极之善并不与社会之善有何相同之处，虽然有时候他恰与后者吻合。他常做于人有利的事，但他的唯一目的仍是一个人，自己的权力、荣誉、地位的增高与继续生存；如同在主动者之善是一种与社会之善冲突的事情的时候，可以明白看出来的那样。因为那种支配世界的扰乱者巨灵般的心理状态，如西拉与比较小型的无数其他的人，他们要叫他们所有的朋友都快乐，所有的敌人都苦恼，并且要照他自己一时的意思改造世界，这种心理状态以积极的善为目的，并且希冀得到它，虽然它与社会的善离开得最远；后面这种，是较大的善。
再说消极的善，这个可以再分为保守的与完成的。让我们把已经说过的再简单复述一遍：首先说的是社会的善，它的目的包括人类天性的要素，我们不过是那个分子与部分，而不是特别与各个的自成为要素；我们又说过积极的善，把他作为个人的善的一部分。这是不错的，因为一切物都具有一种从自爱上生出的三重欲望：一个是保存与延续他们的要素；一个是改变与完成它们的要素；第三个是繁殖它们的要素与把他伸张到别的物上；这里面，繁殖或他在别的物上的印象，就是我们以积极的善的名义来论述的。所以现在只剩了它的保存，与它的完成与提高；这后面的一种是消极的善的最高度。因为照现在的状况保存还是比较小的一件事情，而保存了再加以改进是一件比较大的事情。所以在人身上，“一种火样的力量嘘入了他们的生命，一种出于天上的要素”。要到达完善，这称善的误认或虚伪的仿效就是人生的风波；而人，因为有一种在要素上求改进的良知，是被驱动了去寻求一种地位上的改进。因为同有病而得不到救治的人是辗转不安，常移动他们的位置那样，仿佛以一种位置上的变动，就可以得到一种在他们身子里面的变动，“谓脱离所感的痛苦”；怀着大志愿的人也是这样，在无法使他们的天性升高的时候，他们就想把他们的地位升高的一种永续的激动中。所以消极的善，同上面说过的那样，是保存的或完成的。再继续说保存或支持的善，那个无非是于我们天性相宜的东西的享受；这看来是快乐中的最纯洁与自然的，但仍是最软弱与低级的。这种还可以再有一种区别，但这种区别却并没有经过好的评判或好的研究；因为享受或满足的善是在享受真实，或他的强烈与力量中；一个是因为没有变动而加上的，一个是有了较少的恶混入，又一个较多善的印象。这两种里面哪一种是较大的善，是一个有争论的问题；但是人的天性是否能把两者都做到的可能，却是没有人研究的一个问题。
把个人的善推演到了适宜的程度后，现在讲那关于社会的善，我们可称为责任；因为责任这个名词是能与他人适合的心理相宜，如同德性这个名词是专用于一种自身很好构成的心理；虽然没有人能够与社会略无干涉就了解德性；或是没有一点心理的倾向就了解责任。这一部分初看是可以把他认为属于政治的；但是如果观察仔细了，就不是如此，因为这是关于每人对他自己，而不是对他人的管理。如同在建筑上，指示梁柱与房屋的其他部分的做法，与将他们装架起来与造成房屋的方法是不同的事；和在机械学上，指示怎样制成一种器械或机器，与怎样的使用他是不同的事；但在表明这一种的时候，你仍是附带的表明了对于又一种的适宜；人在社会中联合的理论，也是与他们依从社会的习惯是不同的。
这种责任的部分，可再分为两部：人人以国家一分子资格所同有的责任，人人在他的职业与地位上所特有或专有的责任。这里面的第一种现在已有，而且是得到了很好的研究。第二种我也可以说只是分散了而不是缺乏。在面前“缺乏”的时候；因此，这种称誉，或就真实上，或就时间上论，都不是自然，而是勉强的。但是让我们读西塞禄辩护马赛罗的演说，无非是描绘凯撒的美德的一种图书，而且是当着他的面做成的；把这个与许多其他很好的人所给予的实例放在一起，这些人的智慧，比遵守这种朝廷礼节的人要大得多，我们就再不会致疑于在一个完全适当的机会，给予当前或不在面前的人以应分的赞誉。
但是回到正文，应属于这个处理各种职业责任的部分，还有一种与他有关或相反的，就是涉于每种职业的诈骗，与恶性的事件；那些也曾经人处理；可是他们处理的方法大都是嘲讽与讥诮的，而不是严正与有识的；因为宁可用机智来嘲弄许多在职业中是良好的事情，也不肯用审察来发现与分出那腐败的。因为，同所罗门说的那样，以一种轻侮与非难的态度来求知识的人，一定可以找到合他性癖的东西，却是没有可以教导他的：“一个轻侮者欲求智慧而不能得到，但知识在能够了解的人是容易获得的”。但是以正直与真实来处理，我认为还有缺陷的题目，据我看来是可以建立诚实与德性最好的保障之一。同古寓言说那个看一眼即可使人死亡的龙蛇那样，如果他先看见你，你死；但是如若你先看见它，它死；欺诈与邪恶的计谋也是这样；如果他们先被发觉了，他们就丧失了生命；但是，如果他们赶了先，他们就能够使我们受到危险。所以我们是应该感谢马基弗利与其他的人，他们的书是说人所做的，而不是他们所应做的事情。因为要把蛇的智计与鸽的天真合在一起是不可能的，除非人确凿知道蛇的各种情态：它的下贱与卑劣，他的蜿蜒与光滑，它的嫉妒与螫啮，与其他各种各样的邪恶。因为没有这些书，德性是开豁着与没有防护的。不但如此，一个好人，要是没有关于邪恶的知识为助，对坏人就不能有何用处，如同要想感化他们。因为堕落的心理先假定了诚实是出于天性的简单，而是相信教士、教师与人表面说话的。所以除非你能够使他们看出你明了他们堕落的意见到了极处，他们是轻视一切道德的。“除非你能够告诉他、他自己心里怀着的意思，一个愚人是不会接受智慧的”。
夫妇、父母与子女，与主仆间相互的责任，也属于这个特有责任的部分。友谊与感谢的公例，团体政治组织、与邻里社会性的约束，与同一切其他相互的责任，也属于此类；不是把这些看作政府或社会的各部分，却只关于怎样的训练各个人的心理来维持这种社会的约束。
关于社会的善的学问也处理这个问题，不仅是单独的，而且是比较的；属于这一部分的是在人与人，事与事，个人与大众间责任的权衡。如同我们在疏息斯?布鲁特斯审判他的诸子这件事上看出来；是这样的为人所盛称，但是还有人说，“不幸的人啊，对于他的行为，后人不知道怎样的评判呢”？所以这件事情对不对，还有疑问，关于他的意见，是否赞成两面都有的。还有，马克?布鲁特斯与凯修斯，为要探测有些人的意见，看他们是否适于作他们的僚友，在邀请这些人晚餐的时候，提出了杀死一个专制者是否即为篡夺者这个问题，坐客的意见就分歧了，有人以为甘为奴隶是最大的恶，有人以为专制远胜于内战，关于比较责任的这类事例，还有很多。在这些里面最常见的是一种小的不公道生出许多的好处这个问题。这个就是帖撒利的杰生反对着真实而决定的，“要获得一种较大的善，必得要做一点小的恶事”。但是对他的回答是很好的，“你现在可以做好的事情，要等将来再做好事，你没有保障”。人是应该追逐着当前的事情，把将来让上帝去支配。
我们已经讲过了这种生活的果实，现在还要讲属于这一部分的艺法；没有这一部分，在前的那一部分就像一个好的画像或雕像，看着虽美，却没有生命与活动；亚里士多德自己曾以这样的字句承认这种意思：“关于德性，我们应该确凿的知道它是什么性质，与从哪里发生出来的。因为光知道了德性是没有多大用处的，如果不晓得怎样去获得它。就不知道怎样去达到它。所以西塞禄在极赞凯图第二的时候是这样说的，他致力于哲学“并不为要想同人为哲理的辩论，却因为他可以同一个哲学家那样的生活”。虽然我们现代的疏忽可以使这一部分看来似乎没有必要，在这个时代里，没有几个人对他们生活的改良有所商榷，但我仍要以希波革拉第的那句警语来结论，“那些病而不觉痛苦的人是连心都受了病的”。他们不但需要药物来减轻他们的病症，并且还要来唤醒他们的感觉。如果有人说人心的治疗是属于神学的，那是最为真确的；但是我们还可以把伦理学同一个有智慧的仆人，与卑微的侍婢那样的推荐给他。因为同箴言里说的那样，“侍婢的眼睛总是看着主妇的”，但是无疑的总还有许多事情留给侍婢去处分，去察出那主妇的意向来；伦理学也应该不断的注意神学的理论，但他也可以由自己发生很多健全与有益的指示。
因为这一部分是这样的好，所以我觉得没有把它做成有文字的研究是极可惜的。尤其，因为这里边有着许多为语言与行事所素习的材料，在那上边，人常谈是要比他们的书籍含着更多的智慧，所以我们把它更详细的提出是合理的，一来是为着它们所有的价值，而且也因此我们可以卸却责任；这句话看来似乎是不可信的，而且曾在这上面有过著作人都不是这样的看法。因此我们要列举那里面的几个项目，这才可以更明白的看到他们的真相，究竟他们是否存在。
