■原文
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁；
神得一以灵，谷得一以盈；
万物得一以生，侯王得一以为天一正。
其致之，天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
候王无以高贵，将恐蹶。
故贵以贱为本，高必以下为基。
是以候王自谓孤寡不毂。此非以贱为本耶？非乎！
故至誉无誉。是故不欲碌碌如玉，落落如石。
■译文
自古以来，那些保持了自身与“道”相统一的有以下几种情形：
天得道则清静明朗，地得道则宁静安祥；
神得道则灵验时显，川谷得道则盈满；
万物得道则发展生长，侯王得道则天下太平。
如果不能这样：天不清静，恐怕就要崩裂；
地不安宁，恐怕就会塌陷；
神不灵验，恐怕就会消失；
川谷不盈满，恐怕就会干涸；
万物不生长，恐怕就会灭绝；
侯王一味尊贵，高高在上，恐怕就会垮台。
所以贵者要以贱者为根本，高者要以下者为基石。
因此，君王自称孤、寡人、不足，这不正是以贱者为根本吗？不是吗？
所以，追求荣誉反而会没有荣誉。因此，不要追求像美玉那样的尊贵华丽，而要像石头那样坚润无光，不在人前张扬。
■活学活用：做人应像顽石一样厚道而真实
“德”乃“道”的化身，“道”乃“德”的根本。由此可知“德”是不可以改变的，是由大道决定了的。合乎了“德”，则一切顺利；违背了“德”，就会导致灭亡。
老子在这里举例说明了与“德”相合的好处以及相违的害处。
那什么样的德性才是真正的“德”呢？
“贵以贱为本，高必以下为基。”能够做到高不忘下，贵不忘卑，这就是真正的“德”。正如君王称呼自己为孤、寡、不足一样，目的就是让自己变得卑下一些，从而合乎“德”。
所以说那些最高的荣誉，是不需要自己去夸耀的；只要有了真正的德性，别人自然会去给你真正的名誉。正如那君王，他谦虚而不自夸，卑下而不自高，别人自会尊敬他、赞美他、以他为高。因而真正的德性所讲的就是不需要那虚华美丽的玉石，宁可做实实在在的一块顽石。厚道而真实，是什么就是什么，这就是真正的德性。
谚语有云：“名声躲避追求它的人，却去追求躲避它的人。”这是为什么？著名哲学家叔本华回答得好，“这只因为前者过分顺应世俗，而后者能够大胆反抗的缘故。”名声——荣誉；顺应世俗——追求虚华的玉石；大胆反抗——宁做那实实在在的顽石。其思想与老子不谋而合。
而生活中许多伟大的成功者，也正是此思想的忠实践行者。
美国发明家莱特兄弟1903年发明了飞机并首次飞行试验成功后，名扬全球。一次，有一位记者好不容易找到了兄弟两人，要给他们拍照，弟弟奥维尔·莱特谢绝了记者的请求，他说：“为什么要让那么多的人知道我俩的相貌呢？”
当记者要求哥哥威尔伯·莱特发表讲话时，威尔伯回答道：“先生，你可知道，鹦鹉叫得呱呱响，但是它却不能飞得很高很高。”就是这样，兄弟俩视荣誉如粪土，不写自传，从不接待新闻记者，更不喜欢抛头露面显示自己。有一次，奥维尔从口袋里取手帕时，带出来一条红丝带，姐姐见了问他是什么东西，他毫不在意地说：“哦，我忘记告诉你了，这是法国政府今天下午发给我的荣誉奖章。”
莱特兄弟就是这样的厚道而真实，他们不愿在人前显露自己，究其原因是他们知道，荣誉只不过是虚华的东西而已，正如居里夫人所说：“荣誉就像玩具，只能玩玩而已，绝不能永远地守着它，否则将一事无成。”
断章取义：
其实，就荣誉本身而言，追求荣誉是人之常情，是美好的。它是一个人追求的理想，完善自我的必然结果，但切记以它为人生的目标。一个人如果把荣誉作为自己的人生目标，处处卖弄、显示，就是追求虚华的玉石，就会超出限度和理智，常会迷失自己。
