■原文
道常无为，而无不为。
候王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇以无名之朴。
镇以无名之朴，夫亦将无欲。
无欲以静，天下将自定。
■译文
大道以无为为本，而无为则是真正的作为。
侯王如果能坚守它，万物就会自然进化。
如果在进化中又私欲扩张，应以大道无所名状的真朴来镇压。
用无所名状的真朴去镇压它，就可以消除贪欲了。
没有贪欲就可以安定下来，那么天下也就太平了。
■活学活用：遵循自然，放弃人为束缚
本章是老子《道经》的最后一章，也可以说是老子对前文所作的小结。
《道经》三十七章，主要讲述了大道的概念、形状、意义、价值和规律。人们的行为如果顺从自然大道，就会无灾无害，甚至会永恒不朽；违背了自然大道，就会受到惩罚，走向自己意愿的反面。
自然有其自身的规律，人为地去改变它反而只能带来坏的结果，笼中的小鸟不再有灵性，关起来的老虎也会失去往日的威风。遵循自然，反对人为束缚，这是我们从《道经》中学到的东西。
从《道经》中我们应学会如何成功。
孔子有一次在吕梁游玩，有一个地方地势极高，水流落差很大。从高山上飞泻下来的瀑布有几十丈高，顺势奔流，拍石激浪，浪花飞溅开来达几丈远。看着如此湍急水流，孔子心想，恐怕乌龟、鳖鱼也不能在其中游动了。
就在孔子欣赏、赞叹之时，他忽然发现了有一个男子正在水流中挥臂拨水。孔子大吃一惊，以为这人掉进急流，必死无疑了。于是，孔子立即喊了自己的弟子，顺着水流的方向去救人。可是弟子们急急忙忙了一段路，那人却从水里钻出来上岸了。他披着长长的头发，边走边唱着山歌，在堤岸上优哉游哉地走着。
孔子便跟上去，问他说：“我还认为你是神鬼水怪什么的，看清楚了，你不就是个正常人吗？请问，你蹈水有什么秘诀没有？”
那个男人说：“没有，我哪有什么秘诀呢。我只是开始于本然，慢慢地，许多时光过去，我又习惯于自然，最后，自自然然地在水中如履平地一样。我跟漩涡一起卷进去，又同漩流一道翻出来。我一起一伏，伸手抬腿弯腰仰头，都顺着水的路子去做，而不以自己的意愿做。可能，这就是我蹈水的秘诀吧。”
孔子又问：“什么叫做开始于本然，习惯于自然，成功于自然？”
那男人便解释说：“我出生在高土上并且安于高地，这就是开始于本来的样子；成长于水中又安于水中，长于习惯，形成自然；我不知道所以然而然，就是成功于自然。”
孔子谓然长叹。
老子主张“人法自然”、“无为”、“不言”，因为按自然办事这就是成功的秘密。“人法自然”正如儒家主张“民胞物兴”和“仁民爱物”，人法自然才能胸襟开阔，对万物抱兼容并收的宽宏态度；只有民胞物兴和仁民爱物，才能发挥爱人及物的博爱精神，才能以平常之心对待人、事和物，一切都合乎规律，合乎自然，如此就顺利了。
我们还应向自然学习如何生活。
在自然界，没有浪费，所有的东西都在循环。因此我们应学会循环也必须循环。
我们知道自然界的生命是多种多样的，所有事情都是不同的，因此我们有必要学会抵制社会向单一文化模式发展，而提倡百花齐放，推陈出新的文艺方针。
我们向花儿学习应该怎样生活——每株鲜花都是从种子开始的，你不可能期望种下芙蓉红的种子能够长出雏菊来。由此我们可以知道真实的人格是给予我们大家的一份礼物，就像一粒播下的种子一样。
我们通过观察生命中的音节，生命的连续性以及生命不可被打破的循环，可以学会从悲伤中恢复过来。
我们从动物那里看到平等和自由，正如沃尔特·惠特曼说的：“没有人会不满足，没有人会疯狂地追求一切，没有人向别人下跪，几千年来一直如此。”
比任何事情都重要，我们对自然有了一份尊重，对真实的自我有了一份尊重。我们像讨厌周围虚假的东西一样反对虚假的人际关系。
自然同它无声的诉说教给我们许多生活的道理。
它能够认识个人的价值和尊严，确定任何人有权决定他们是谁。
它能更加生动，帮你寻找生活的热情，一种精力充沛的感觉。
它能给人以启蒙——给你的思想带去新的光亮，帮你认清虚伪和做作。
它能给人以鼓舞——给你闯荡世界和建立功绩的精力，使生活充满热情和友爱，为正义而工作。
它能体现一种真实自我同大我相联系的信仰，一种聆听你发自内心的声音，点然生命之火，能帮你找到生活之路的信仰。
总之，遵循自然，放弃一切人为束缚，这是老子对我们的教诲，是我们追求成功的奥妙，更是我们富有、快乐、平安生活的源泉。
断章取义：
矫揉造作与顺应自然，是两种截然不同的生活方式。换个角度看，事理都有自然之道，不是可造作出来的，学会顺应自然，做起事来就会得心应手，生活也会无忧无虑。
