比如炒股票，很多人只愿意看到涨，却不愿意看到跌。如果你能够在涨的时候意识到会跌，在跌的时候意识到会涨，那么，也算是领会了世间的真相，就不会活在涨的虚幻愿望里，总是恐惧着跌。真正的问题在于，你只想着涨，却不知道会跌；你只想着成功，却不知道也会失败；你只想着健康，却不知道也会生病；你只想着爱，却不知道也会恨；你只想着幸福，却不知道也会不幸；你只想着前进，却不知道也会后退……
因为不知道，因为不愿意面对，所以，就会恐惧，恐惧生病，恐惧失恋，恐惧死亡……所以，我们恐惧，常常是因为我们不愿意面对真相。如果我们的念头里有真相，那么，无论健康还是疾病，无论相爱还是分手，我们都会平静地对待，平静地接受无常这个真相。只有对于真相的觉知，只有对于世界的整体性觉知，我们才可能真正地活在欢喜心里。
如果我们的念头里有真相，那么，我们就会不再恐惧，我们就有勇气去改变可以改变的，也有决心去接受无法改变的。《十地经》里佛陀用了一个比喻，说是做大生意的人，派人运货往城里去，去之前会弄清楚沿途的各种状况，哪里是安全的，哪里是危险的，要用什么工具，等等，然后上路。佛陀说住在欢喜地的菩萨也是如此，深知最终要去什么地方，深知经过什么路段，有什么危险，深知可为与不可为，深知什么时候用什么交通工具。所以，菩萨每天行走，没有畏惧，只有欢喜。如果人生像一场旅程，那么，我们确实应该明白到底要去什么地方，会遇到什么样的状况，然后，一路走去，满心欢喜。
如果我们的念头能够时时直达真相，那么，时时刻刻，我们在欢喜里，再也没有恐惧，再也没有担心，因为我们已经看到一切的真相，因为我们在一念之间就已经看到了未来、现在、过去三世的真相。因为我们已经看到，所以，我们没有什么害怕的。因为我们已经看到，所以，我们只是在欢喜走路。
不起分别心
但是，为什么我们经常看不到呢？为什么我们经常在真相面前迷失呢？为什么我们常常在真相面前仍然顾虑重重呢？佛陀说，那是因为分别心。什么是分别心？面对事物，我们总是去归类去判断好与坏、美与丑，等等。事物本来只是事物，但是我们在成长过程中慢慢接受了社会赋予我们的很多观念、意识，这些观念、意识会引导我们去作出价值判断。一个女人只是一个女人，但是，当她从我们身边走过，我们往往会有一个念头：这是一个什么样的女人。依据什么产生如此的念头呢？根据她的衣服品牌、她的容貌等，我们很快就能判断，她是富的还是穷的，是美的还是丑的。如果她是富的，我们可能会嫉妒她，如果她是美的，我们可能会产生情欲；反之，我们可能会轻视她。
每天我们都活在这样细小而无处不在的分别的世界里，我们期待着在这个分别的世界里拥有幸福。但是，恰恰是这个分别心，阻碍了我们对于幸福的感受。为什么呢？因为一旦有分别心就会有比较，有比较就会有攀比，有攀比就会有焦虑。所以，当我焦虑的时候，我会让自己安静下来，平等地看待我正在经历的事情。当我平等地看待一切，看待我自己，我就会感受到泰戈尔说的：无论我是什么，我都是有福的，这个可爱的尘土的大地是有福的。
当我平等地看待一切，不起分别心地看待一切，当我能够像经书上说的：平等看待法界缘起的、事事无碍的六相--总相、别相、同相、异相、成相、坏相，我就可以领略到苏东坡的生活境界：“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿。眼前见天下无一个不好人。”因为没有分别心，所以就没有尊卑贫富的区别；因为没有尊贵贫富的区别，所以就不害怕自己会贫穷、不害怕自己社会地位低下。因为没有分别心，所以对于外在的人事就没有什么要求，要求的只是自己；所以眼里没有一个不是好人，也就是惠能说的：不见一切人过患，只见自己的不是。
不见一切人过患，非常重要，意思是对于外界的判断完全没有自己的私心。根本上而言，所谓不起分别心，指的是摆脱了一己私见的判断。如果简单地说对于任何事情不起分别，很容易被人以为没有是非心。而实际上，佛教并非没有是非心。佛教讲究不争，但不争的是个人的私欲。如果我们期待一个更好的自我，那么，我们应当作一个与世无争的人；如果我们期待活在更好的国家，那么，我们应当作一个事事计较的人。不争，是不去争一己的私利；计较，是和一切的不义较劲。
佛教的不起分别心，有两个重要的基点：一是不带自己的私心或社会成见去判断人、事、物，二是对于一切的人、事、物心怀慈悲。所以，一个具有佛教精神的人见到一个乞丐，会立即尽自己的能力去施舍，绝不会担心自己是否受骗了；一个具有佛教精神的人遇到社会不义，一定会奋力抗争，但绝不会使用暴力，即使对于恶者也心怀怜悯。印度的圣雄甘地是非常典型的例子。
如果我们的念头里有平等，有不起分别的心，那么，哪怕我们在为着良善的事业而抗争的时候，也会非常从容柔和而坚忍不拔，对于邪恶或暴力没有任何畏惧；如果我们的念头里有平等，有不起分别的心，那么，我们就不会有任何的攀比而产生高下、贫富、成败等区分，我们不再只喜欢成功而不喜欢失败，只喜欢富裕而不喜欢贫穷……我们将超越各种分别的界域，全然地活在一个整体里。
佛陀曾经教导他的儿子罗睺罗：“一切色，无论过去、现在、未来，还是内在或外在，粗或细，优或劣，远或近，都应该运用智慧，如实看待：这不是我的，这不是我，这不是我的自我。要学会像地那样，即使人们泼给它各种污秽之物，诸如垃圾、粪便、唾沫，它也不表示反感，不以为屈辱。要学会像水那样，即使人们用它冲洗这些污秽之物，它也不表示反感，不以为屈辱。要学会像火那样，即使让它焚烧这些污秽之物，它也不表示反感，不以为屈辱。要学会像风那样，即使让它吹走这些污秽之物，它也不表示反感，不以为屈辱。要学会像空那样，它没有自己的立足之地。”
这是修习不起分别心的最好方法，如果我们时时处处如此修习，那么，“无论愉快或不愉快的接触，都不会进入我们的心，盘踞我们的心”。我们的心，没有分别的念头，只有真相，只有慈悲，只有欢喜。
清净的信仰
菩萨的念头里全部是成佛的方法，全部是成佛的道路，所以，心生欢喜。何以念头里有成佛的道路，就会心生欢喜？我的领会是：念头里有成佛的方法或道路，意味着心中有清净的信仰，相信自己一定能够到达终极的目的地。因为这种坚定的相信，菩萨就不再有畏惧。就像经书上说，菩萨是清净的信仰者，坚信释迦牟尼佛指引的各种到达彼岸的方法，坚信能够进入种种觉悟的美妙境界，坚信一切的菩萨道行，坚信如来的智慧、说法、境地、神力。
不去怀疑别人，不去指责别人，只是一心，朝着自己的方向前行，这就是清净的信仰。不管环境如何，不管别人如何，只管自己走到哪里，都把走过的地方清洁干净，这就是清净的信仰。如果你的念头里有清净的信仰，那么，你在世间就无所畏惧，说走就走，想做就做。
日常生活里，当我们明白一个解脱的道理，或者，只是想去做一件自己喜欢做的事，常常还没有去开始，就会冒出“很难”、“太难了”的念头。然后，这些道理，还有那些美妙的事情，就在“很难”的念头里夭折了。还没有开始就已经结束，然后，你就永远在现实的泥潭里跋涉、打转。
莲池大师曾说：“世间一技一艺，其始学不胜其难，似万不可成者，因置不学，则终无成矣；故最初贵有决定不疑之心。虽复决定，而优游迟缓，则亦不成；故其次贵有精进勇猛之心。虽复精进，或得少而足，或时久而疲，或遇顺境而迷，或逢逆境而堕，则亦不成；故其次贵有常永贞固誓不退转之心。高峰‘拼一生做个痴呆汉，定要见这一著子明白’，是之谓真有心丈夫也。又古云：‘三昧不成，假令筋断骨枯，终不休歇。’又云：‘道不过雪窦，不复登此山。’又云：‘不破疑团誓不休。’如是有心，何事不办？”
大意是，世间无论什么技艺，开始学的时候都会觉得很难，好像不可能学会，因而就放弃了，所以，需要有毫不怀疑的信心。有坚定的信心，就可以有清晰的决定。决定了以后，有可能三天打鱼，两天晒网，所以，需要有精进勇猛之心。有精进勇猛的心，就可以把事情真正做起来。做起来以后，有可能很快觉得满足了就不再学了，或者拖得时间很久而心生疲倦，或者遇到顺利时得意忘形，或者遇到逆境时心灰意冷，最终也无法达成。所以，需要有坚定的不退转之心。有坚定的不退转之心，才能达成最终的目标。
而人的一生，需要有清净的信仰，生命才能找到最终的归宿。生命的展开，不应该是患得患失的，不应该是犹豫不决的，不应该是诚惶诚恐的，而应该是说走就走的，说做就做的。真的走了，真的去做了，天不会塌下来，这扇门关上了，另外很多的门打开了。所以，不用怕。
但是，我们在生活里，确实时时害怕。佛陀在还没有成佛之前，经历过很长时间的修行。有一段时间，为了修习克服恐惧，他都在十五或初八的夜晚，一个人住在荒凉的庙宇或旷野。总有沙沙的声音隐隐而来，好像恐惧在逼近。佛陀自问：“为什么我要等待恐惧来临？为什么我不降伏恐惧？”于是，他行走的时候，如果恐惧逼来，他照旧行走，不站、不坐、不躺，直到恐惧降伏；他站着的时候，恐惧逼来，他照旧站着，不走、不坐、不躺，直到恐惧降伏。
佛陀的方法其实是面对恐惧，越害怕越要面对它，不要逃避，逃避的结果是积聚更多更大的恐惧，最终弥漫你的生命，活着，成为一种苦役。面对就是一种清理，一种转化。用欢喜的念头去清理，去转化。用你最终的目标，用你的信念，用你对于事物如实的观察，用你的慈悲，用你的平等，去培植你欢喜的念头，融入你的生活，你的生活将会变得很轻盈，不再害怕。
有一个叫跋提的王子，随着佛陀出了家。出家之后，他向佛陀感叹：“从前我在王宫的时候，到处都有士兵守卫，我却时时感到害怕，忧虑，怀疑，担心。而现在，无论在树林，还是在空屋，没有一个守卫，我却一点都不害怕，不忧虑，不担心。我生活自由，安详，接受别人的施舍。”
想一想，这是为什么呢？
把各种愤怒的念头转化成平和的念头
活在平和里
活在平和的世界里
把“我愤怒”转化成“我平和”
平和了，就会和平
和平了，无论做什么，都会平和
