道树禅师在道土的“道观”旁边建了一所寺院，道土难以容忍这个佛寺，总想着要除去这个眼中钉，于是每天变一些妖魔鬼怪扰乱寺里的僧众，其实那只不过是幻象而已。他呼风唤雨，闹得电闪雷鸣；让夜晚不再来；让白天的天上挂着繁星。种种奇怪的现象把不少年轻的和尚都吓走了。可是，道树禅师却不为所动，一直坚持在那里住了十多年。最后，道土黔驴技穷了，他所有的法术都已经用过，可是道树禅师还是不为所动。道土实在是没有办法了，只好沮丧地去别处寻容身之所。
有人问道树禅师：“道土的法术那么高强，你是怎么战胜他的呢？难道你有比他更强的法术吗？”
道树禅师说：“他的法术是很强，我没有什么能胜他的法术，只有‘无’字能让我战胜他。”
那个人又问：“人都说佛法无边，‘无’真的有那么厉害吗？”
道树禅师说：“他的法术厉害，厉害就证明他有，有就必定有尽头，有尽头就有量，有量就有边；我没有任何法术，无就是无限，无限则无尽，无尽则无量，无量则无边；我以不变应万变，‘无变’当然会胜过‘有变’了。”
“无”的威力是没有边际的。无，就是没有，没有则是无法战胜，无法战胜则立于常胜之境地。世上最厉害的武器就是“无”！
禅师所说的这个“无”指的是虚空，万般神通皆小术，唯有空空是大道。
月有圆缺，人有起落，无须刻意逢迎，也不用斤斤计较。不计输赢，得失随缘，成败随意。只有一切皆空，把所有困惑心神的欲念清空，人生才得以活得逍遥自在。
人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己。
放松禅悟——放下执着，潇洒人生
执着，通常会为生命带来另一种副产品——诸多的烦恼和痛苦。为了金钱、爱情、事业、名利，很多人无法放下对物欲的执念，常常执着于自己的世界，受困于是非对错、爱恨恩怨的矛盾中，痛苦不已。
一位美丽的女孩在遭到情人抛弃后，跑到禅师面前哭诉生活的不幸。禅师对她说，在你遇到他之前，你的生活不也是一样吗？为什么你那时能无忧无虑，开开心心，而现在却这样呢？有相遇，就有离别；缘分到了，你们在一起，缘分散了，你们分开。你为何不能继续快快乐乐生活下去呢？
这个简单的禅学故事可能很多人都已经看过，我们可以从女孩的身上看到执着在我们自身的返照。我们所拥有的一切只是缘分，缘分一了，一切皆空。因此，我们没有必要为了任何事情而执着、贪念。
佛语有云：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”对于无常的人生，倘若我们能不执着于来去、生死，愿意放下心中的种种挂碍，我们就能回归天真的本性，生活才能安然自在，无烦无忧。
执着只会让心灵受困，矛盾，混乱。一旦执着于某一个人、某一件事，我们必定会失去很多。面对执着，不应执迷不悟，而应该改变态度。善用自己的智慧去转化万物，让劣势变为优势，使消极变作积极。
我们要把自己的心从执着的牢狱中解放出来。因为，一切的痛苦、烦恼、恐惧和挫折都来自执着的贪欲。当你能在行、住、坐、卧与举手投足之间，放下自己的固执、是非、计较的观念，随时随处体悟自己当下的真实，不追忆过去，不妄想未来。那么，你的内在就会变得很坦然、明朗，进而感受到内心已悄然放下一切的执着。
呼吸、禅定，让身心尽情呼吸、放松，是摆脱执着的有效良方。在禅坐时，像平常一样自然地呼吸。把你的注意力轻松地放在呼气上。想象每次的呼气，就是在放下和解除一切执着。想象你的气融入无所不在的真理中。每次呼气之后，吸气之前，你将发现执着消失了，你的内心唤醒了明见的觉醒和智慧。
简易放松禅法
1.先端身正坐，臀部微向后张，小腹微向前挺。
2.两臂自然下垂，两手掌左上右下地叠放在一起，掌心朝上，轻松地放在腹部前。
3.脊椎自然竖直，两肩微向后张，胸部自然放平，颈椎打直。
4.下巴轻轻下压，舌头上抵，自然贴在口腔的上方，嘴唇微张，眼皮自然阖下。
5.深呼吸。吸气时，观想外在大自然的宁静欢喜、闲逸自在，随着新鲜的空气，慢慢地吸入体内；呼气时，观想内在所有的紧张压力、烦恼情绪，随着污浊的碳气，慢慢地释放出去。
6.慢慢地吸入白色光明气，自然地呼出污浊的业气。（三至七次，鼻纳清气，口吐浊气）
自律禅悟——正其身，莫贪念
诱惑生于欲，无欲则无惑。面对诱惑时，我们要心怀正念，禅定自身，去除一切外境诱惑。
某日，坦山和尚与一道友一起走在泥泞小路上，此时，天正下着大雨。
他们在一个拐弯处遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因为身着绸布衣裳和丝质衣带而无法跨过那条泥路。“来吧，姑娘。”坦山说道，然后就把那位姑娘抱过了泥路，放下后又继续赶路。
一路上，道友一直闷声不响，最后终于按捺不住，向坦山发问：“我们出家人不近女色，特别是年轻貌美的女子，那是很危险的，你为什么要那样做？”“什么？那个女人吗？”坦山答道，“我早就把她放下了，你还抱着吗？”
这个故事让人不禁想起佛陀所说的：见到美色，唯恐心受到诱惑，连忙把眼睛挖出来是愚蠢的行为。因为一切诱惑皆发自于心。为此，我们要明了，心才是受诱惑的主角，邪恶之心如能斩断，作为配角的眼睛就不会产生邪念了。
一次，洞山禅师问云居禅师：“你爱色吗？”云居禅师当时正在用竹箩筛检豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了出来，滚到了洞山的脚下。洞山笑着弯下腰把豌豆一粒一粒拣了起来。
云居禅师耳边依然回响着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。“色”包含的范围太大了！女色、颜色、脸色？？你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银吗？你恋慕艳丽的女色吗？
云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久回答道：“不爱！”洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？”
云居大声说：“当然能！”然后他向洞山禅师的脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何回答。云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”洞山说：“你问吧！”云居问：“你爱女色吗？当你面对诱惑的时候，你能从容应付吗？”洞山哈哈大笑：“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人怎么想！”
色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。
人有万厄，皆因贪念而起。
去除孽障心魔，不奢想妄欲，终日精进修行，自能心怀正念。
待人禅悟——去除我执，宽容接纳
除了自己，我们每天还与周围很多人接触、交流。有时，我们会不明就里地喜欢、厌恶我们所碰到的人，并由此引起偏爱、怨恨、愤怒的情绪，闹得心绪不宁。
待人如待己。面对他人，倘若能怀有平等心、慈悲心，去除自我的执念，多一些宽容接纳，少一些排斥埋怨，就会变得待人亲善。返观自身，他人也会更加容易接纳我们。
一个面包师长期从他的邻居、一个农民那儿购买黄油。有一天，他觉得本应是3磅重的一包黄油似乎太轻了。于是他开始定期地称一称黄油，发现每回都是分量不足。他特别生气，便向执法机关提出诉讼。这样一来事情就闹到法官那里了。“你没有天平吗？”法官问农民。“有哇，法官先生，我有一架天平。”农民回答道。
“有很准的砝码吗？”“没有，法官先生。我不需要砝码。”“没有砝码，那你怎么称黄油呢？”“这好办，”农民回答说，“你瞧，就在面包师从我这儿买黄油的这段时间里，我也一直买他的面包。我总是要同样重量的面包。每次这些面包就作为黄油的砝码。如果砝码不准，那就不是我的过错，而是他的过错了。”于是，法官判定农民无罪，而面包师不得不承担诉讼费用。
人与人之间，都存有这样一架无形的天平，一边是你对待他人的态度，另一边则是他人对待你的态度。从中我们可以清楚地称量出自己与他人之间的关系。你以平等心、慈悲心待人，你便从别人身上获得慈悲的福报。把自己最好的东西给别人，就会从别人身上获得最好的。帮助别人越多，你得到的也会越多，你越吝啬，越会一无所有。这便是待人如待己的相处之道。
对待他人，我们还应去除我执，为他人的见地留出接纳的余地。
南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，却还继续注入。这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，再也无法保持沉默了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”倘若我们如故事当中的那位大学教授，不懂得清空内我，则难以接纳汲取他人的意见。同样，你也难以取得别人的认可。
而对我们不怀好意，甚至怀有敌意的人，面对他们，应当心怀慈悲。
一位在山中修行的禅师，有一天夜里，趁着皎洁的月光去林间的小路上散步。随后回到自己住的茅屋时，正碰上有小偷光顾，他怕惊动小偷，一直站在门口等候他？？
小偷找不到值钱的东西，返身离去时遇见了禅师，正感到惊慌的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！”他脱下身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。禅师看着小偷的背影，感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！”
第二天，温暖的阳光融融地洒照着茅屋，禅师推开门，看到昨晚披在小偷身上的那件外衣整齐地叠放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说道：“我终于送了他一轮明月？？”
当他人向你使坏时，你肯定很不愉快。但倘若你抱持以牙还牙、以眼还眼的态度对待这些人，只会恶言相向，使坏的人必然不会变好，而你却为此怒不可遏。反之，倘若像以慈悲对待小偷的禅师那样，小偷或许为此受到感化，痛改前非。以慈悲心对待他人，于己于人，都是一种福报。
待人如待己，待人恭敬，就是尊重自己。
不要一直对他人表示不满，而应一直检讨自己。
毁灭人只要一句话，培育人却要千言万语，请常口下留情。
永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至伤害过你；以慈悲心待之，必定能获得福报。
