恒亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。
恒固能亨，且无咎矣。然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。天地之道，所以长久，亦以正而已矣。
利有攸往，终则有始也。
久于其道，终也；利有攸往，始也；动静相生，循环之理，然必以静为主也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情，可见矣。
［恒彖］此卦巽下震上，体、德、象、爻，皆见感应之常。常则可久，故为恒。占得此卦而能有恒焉，则畜极者，其施必宏；守固者，其推必顺，自见于用而无阻，故亨。且德无二三之杂，心无屡失之危，自揆之理而无失，则无咎。然其所以为恒者，恒于正而已。故必利于守正乃为得其常道，推之事为，无往不利而亨且无咎也。可见天下惟常为可久，亦惟正为可常耳。
《蒙引》恒亨无咎已是指贞者言，但未说出贞字。又曰利贞，戒占之词也。世固有执拗终身者，如杨墨之徒，所守非不坚，正则未也。故终不可行。
［彖传］彖词须以守字对行言，利贞以守言，利往以行言，利有攸往只是上面亨无咎。
［二节］卦名恒者，盖取常久之义也。卦体刚上柔下，尊卑不易，此名分之常而可久也。卦象震雷巽风，动散相承，此气运之常而可久也。卦德巽顺震动，内不拂乎事理，外不失乎时机，此天下之常行而可久也。卦体二体六爻，阴阳相应，是刚感而柔应，资其顺承之助，柔感而刚应，赖其奋发之能，此天下之常情而可久也。恒之所以得名也。
［三节］恒固能亨且无咎矣，词又曰利贞者，以恒自有其道，是可恒之正道也。必利于正，则所久者非邪妄之私，而为中正之道也。惟其如此，此天地之道所以恒久而不已也。天地且然，而况于人乎？以见恒之必利于贞也。
《存疑》此道是正道，乃解贞字意。《本义》曰天地之道所以长久，亦以正而已矣。是欲明天地之道，恒久不已，只是一个正，不是说天地惟其正，故恒久不已。盖无不正之天地也，看来只当把正字入在天地之道内，言天地之道只是一个正，恒久而不已尔。
［三节］卦词所谓利有攸往者，非自能利也。盖其守不固，则其行不利。盖静而久于其道，是则所为终也。由是施为，由此造端绖纶，由此立本而有始矣。其体既立，则其用有以行也。
《蒙引》利贞谓所恒者正也，只就自家身上说，言守得这道理，有常利，往是发施出来，故曰终则有始，动静不可正训，终始而一静一动，实为终始也。
［四节］试即恒久之理而极言之，日月丽天垂象，始终循环而久照乎万物。日月，一恒也。四时往来变化，寒暑递嬗而久，成乎万物。四时，一恒也。圣人本诸身者，纯而不已，而施诸政者，悠久无疆。由是天下化其心以成其俗。圣人，一恒也。大凡即其所恒而观之，日月四时圣人，此恒也。推之，凡动者常动，静者常静，飞者常飞，走者常走，亦此恒也。天地万物之情，举无得而遁矣。
《存疑》观其所恒二句，复言此，以照上文。又以尽未尽之意也。
象曰：雷风恒，君子以立不易方。
［象传］雷风交相为用，不易之理，恒之象也。君子用思，纲常伦理、日用事物，莫不各有当然之则，所为方也。人或知之，未必能立，立之未必能久。君子识见既至，操持益坚，为能卓然立于斯道之中，而不为事物所易。斯可谓恒以一德者矣。
《存疑》方者，道之所在，立而不易，则居广居，立正位，行大道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，造次必于是，颠沛必于是。以成德言，不是方用功，此是以人当天处。《演义》非仅立之为恒，而立不易方之为恒，此即所为久于其道也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
初与四为正应，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势。又以阴居巽下为巽之主，其性务入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，则虽正亦凶，而无所利矣。
［初六］初与四应，本是常理，然居下在初，势卑交浅。初固不可深求于四，而震体阳性，又隔于二三，四亦不肯下应于初。惟明者处此，斯能见几而作，乃初不能度势而性又务入，故深以常理求之，言欲其听施，欲其报，浚恒之象也。占者虽所求以正，然不量而入，嫌隙易生，徒取疏辱，而凶。又何利焉？
《蒙引》浚，深之也，如浚井之浚。初六知常而不知变者也。既曰凶，又曰无攸利，甚言浚恒之不可也。《存疑》浚恒而谓之贞，四本正应非有邪也。特以反常而不可求耳，如贾生之于汉文，刘之于唐文宗，虽交浅言深，何尝不正乎？
象曰：浚恒之凶，始来深也。
［初象］浚恒之凶，初与四相应之始，为交尚浅而求之过深，所以凶也。
九二：悔亡。
以阳居阴，本当有悔，以其久中，故得亡也。
［九二］恒之义以得其正为常道，九二以阳居阴，行事之间，容有失当，未免不得于心而悔。幸其居中，则存心有常，而本体不亏者，故能因中求正，救其行事之失，而悔可亡。
《存疑》中以心言，正以事言。
象曰：九二，悔亡，能久中也。
［二象］九二所以悔亡者，以在恒下卦之中，中心有常，为能改行以从正也。
《存疑》久中久字，自卦上来。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为不恒其德，或承之羞之象，或者不知其何人之辞。承，奉也。言人皆得奉而进之，不知其所自来也。贞吝者，正而不恒为可羞。吝，申戒占者之辞。
［九三］居得其正，本有德者，然过刚不中，志从于上，是性质未善，心慕富贵利达而变其初，为不恒其德之象。人而如是，士林耻之，天下非之，安往而不受辱哉？又为或承之羞之象，占者虽贞，而不免于吝。
《蒙引》不恒二句，即所谓贞吝也。贞吝，又是申戒占者之词。《存疑》贞不为吝，不恒吝也。
象曰：不恒其德，无所容也。
［三象］不恒其德，则得罪名教，见讥清议，无所容身于天地之间也。
九四：田无禽。
以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。
［九四］恒久固是美德，但欲久其所当久耳。九四以阳居阴，在人事是久非其道也，虽久何益？即有所为，亦无成矣。故其象为田无禽，犹猎于无禽之地，而无禽可获也。
《蒙引》凡所处非其地，所乘非其时，所为非其方，所交非其人，皆久而无功，虽以田无禽为象，而一切人事皆在其中矣。来矣鲜曰：九三当恒而不恒者，九四不当恒而恒者。
象曰：久非其位，安得禽也？
［四象］四曰田无禽者，言其久田于无禽之地，决然不得禽也。虽久何益，久非其道，亦犹是也。
《蒙引》此与“舍逆取顺失前禽也”一例，俱意在言外，理在象中。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。
［六五］以柔中应刚中，是为恒，其顺从之德常久不易而贞。然以顺从为恒者，妇人之道。丈夫则当果断刚决不可以从人为恒。其占在妇人则事无专成而吉，在夫子则因人成事而凶。
《大全》朱子曰：看《易》须晓得象占分明，如此爻不是既为妇人又为夫子，只是有恒其德，贞之象，而以占者之德为吉凶耳。《蒙引》他卦柔中避刚中，极是好爻，惟此爻为不好者，被恒字累也。
象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
［五象］五曰妇人吉者，妇人无专制之义，惟在从夫子以终身，乃妇道之正，所以吉也。若丈夫，当以义自制，苟从妇人顺从之道，则必萎靡不振而凶也。
绳按：《因指》从妇，是从妇人之道。《蒙引》牝鸡司晨，是从妇方，与爻旨不合。
上六：振，恒凶。
振者，动之速也。上六居恒之极，处震之终，恒极则不当，震终则过动。又阴柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占则凶也。
［上六］恒极震终，有厌常之心，多妄动之事。阴柔居上，则为浮义所惑，以权位自恣，喜纷更而好动无常，以震为恒之象，既不足以养成德性，又不足以建功而凶。
《大全》朱上汉曰：初以深入为恒，如未信而谏，未信而劳其民之类。上一以震动为恒，如秦皇汉武之类是也。《蒙引》以震为恒，常常好动谓之震，恒正所以明其不能恒也。
象曰：振恒在上，大无功也。
［上象］振恒以在卦之上，处震之终，恒极则不常，震中则喜动，非惟无以成事，而适以败事，大无功也。
遁 艮下乾上
遁，亨，小利贞。
遁，退避也。为卦二阴浸长阳，当退避，故为遁。六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为，但二阴浸长于下，则其势不可以不遁，故其占为君子能遁，则身虽退而道亨，小人则利于守正，不可以浸长之故而遂侵迫于阳也。小，谓阴柔小人也。此卦之占与否之初二两爻相类。
［遁卦全旨］卦名为遁，时当遁也。当小人未害君子之时，正君子可去之日。圣人以与时行释遁享，以嘉遁许九五，欲及时也。能先时而见几，斯能及时而决去遁尾之厉，初失时也。黄牛之革，二知时也。三比二阴，乃为所系，而不能遁，故厉。四应初六，以绝所好而能遁，故吉。在位而遁去，得恰好为五之嘉逸民，而遁处之裕如，为上之肥而要不外乎时也。当乎时处，即是义。
彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。
以九五一爻释亨义。
小利贞，浸而长也。
以下二阴释小利贞。
遁之时义，大矣哉！
阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。
［遁彖］艮下乾上，以卦体观之，阴有向盛之势，阳有可危之机，当退而避其祸，为遁。其占为君子能遁，则道虽不能亨于天下，犹可亨于一身。若夫为小人者，利在守正，不可乘浸长之势而陵铄君子也。
《蒙引》亨为君子，言小利贞为小人言。此卦之占与否之初二两爻相类，皆讽君子以避小人，皆警小人以不可言君子。《存疑》本义又著九五当位一意是如何？是时，小人未有害君子之意，圣人恐君子系恋，不知去，终必取祸，使知及时而遁也。三阳不长不曰遁而曰临者，为君子幸也。二阴之长不曰临而曰遁者，为君子谋也。
［彖传］卦名遁而词曰亨者，言能遁而后可以得亨也。九五刚当位而六二应之，是君子有能为之德，小人又有包承之心，似不必遁，然二阴浸长，虽有德有应，亦不能遏小人之盛而挽君子之衰，正当遁之时也。及是时而遁之，志不降，身不辱，此所以遁而亨也。
《蒙引》刚字只当九五，字当位兼阳刚中正，小注谓刚当位而应，是去得恰好时节，小人亦未嫌自家只是自家合去，若见小人不嫌，却与相接，便不好。《存疑》与时行是就遁之时说。
［二节］又曰小利贞者，二阴浸长，势必陵逼君子，非小人之正，即非小人之利，即其势而谕之以理也。
［三节］阴方浸长，有害正之机。此时只得去耳。然昧乎时势者，不知遁；恋乎爵禄者，不能遁。必见几审而克己勇者，然后能遁。苟能因时度义，决志退避，殆辱不及，身名俱全，孰善如之？时义不诚大哉？
《大全》胡云峰曰：时义之大，亦以阳之能遁为大也。《存疑》圣人恐君子溺于所安而不知遁，故大其时义以唤醒人。来矣鲜曰：有赞美其所系之大者，豫、革之类是也。有称叹其所处之难者，大过、遁之类是也。
象曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。
天体无穷，山高有限，遁之象也。严者，君子自守之常而小人自不能近。
［象传］天下有山，天虽无意于绝山，而山自不能以及乎天，遁之象也。君子用思，远小人之道，有形之峻厉为恶，而无迹之刚方为严。故不为恶声厉色，而但严于自守，非法不道，非礼不动，使吾身无可议之隙，则盛德在躬，非以远小人，而自然望之俨然而不敢近矣。亦如天之高也，非以远山而山自远于天耳。此亦遁之之意也。
《蒙引》遁是相远之义，非退避之义。与卦名之义少异，严字兼律身素行言。
初六：遁尾厉，勿用，有攸往。
遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。
［初六］遁之为道，贵先不贵后，初居卦下，为遁之尾，是众君子皆去而彼独濡迟也。占者小人之祸将及其身，危旦不免，更可用之以往乎？惟晦处静俟可也。
《存疑》卦以始终言，则上为终，下为始，以前后言，则上为前，下为后，以首尾言，则上为首，下为尾。《折衷》遁尾厉，危，其去之不早也。勿用者，因已仕之危，而为未仕之戒也。
象曰：遁尾之厉，不往何灾也？
［初象］遁尾之厉，不知早遁而尚往耳。使早遁而不往，何灾之有？
《存疑》不往何灾，解勿用有叙往。
六二：执之用，黄牛之革，莫之胜说。
以中顺自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦当如是。
