“无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”（《庄子·在宥》）
生存很辛苦，诱惑很甜蜜，很多人因此被毁。我们应该拒绝各种诱惑，保全天性，不自毁。催生者必催死，因此人生当以自然态度为上。
人性受之于天，谓之天性。有天性就有人性，有人性就可以把人做好。我们常觉种种不爽，是因为天性丧失。如果觉得极其不爽，那就要当心了，恐怕你的天性丧失殆尽，天必亡之。
天性丧失有两种情况：
一种是自己没把好关，做人没有底线，自己交出大片国土，最终全面沦陷。沦陷后也可以收复故土，但代价太大。岳飞在著名的《满江红》中写道：
壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血。
为报仇吃人肉而喝人血，这已近于魔道。这样肯定是报不了仇的，岳飞并没有拯救南宋江山。金兵是魔鬼，汉人也做魔鬼，大家都是魔鬼，正道何存？所以岳飞不能那么干。人一旦为魔鬼，就真正地万劫不复返了。
天性丧失的另一种情况是被逼丧失，因为外敌太强大了，无法存身。但根本不存在这种情况。第一，没有绝对的强与弱；第二，你不愿意做的事没人逼得了你。
由此看来，一切都是自找的。天性丧失是自己干的蠢事，与人何关？
庄子讲了一个寓言“马是怎样被毁的”：
马的蹄子可以践踏霜雪，毛可以抵御风寒。它喝泉水吃青草，翘足跳跃，此乃马的天性。
后来所谓“伯乐”出现，用剪刀剪马鬃，凿削马蹄，烙上印记，烙首绊脚把马拴起来，驱入马槽，使马死掉十分之二、三，然后又饿着它，渴着它，驱驰，奔跑，训练，修饰，加以皮鞭和竹条的威胁，马已死了大半。
在这里，我要批判的并不是毁掉了千里马天性的该死的伯乐，而是要批判千里马自身。
千里马者，烈马也。如果它不肯就范，谁能制之？是它自己甘于臣服，只有蛮力，没有慧眼，看不出人的诱惑背后是可怕的陷阱，它乖乖地把自己交出去，最后从烈马变良马，丧失了天性。
生存很辛苦，诱惑很甜蜜，很多人因此被各种诱惑毁掉得一塌糊涂。
我们应该拒绝各种诱惑，只要挺过去，必将获得人生更大的甜蜜与幸福。
如果有人给你金钱、美女、香车、宝马，与别墅官爵，你不可受之。因为催生者必催死。
庄子指出，到目前为止人类只干了一件事，那就是自我毁灭天性。因此必须重返自由，重做野马狂奔。
庄子讲了一个寓言“黄帝问道”，对这个问题有极好的诠释：
黄帝听说广成子居住在空同山上，特地去看他，说：“我想获取天地精华来帮助五谷生长，来养育百姓，我又想主宰阴阳来顺应万物，怎么样？”
广成子说：“你所要得是万事万物的根本，所要管理的是万事万物的残渣，怎能谈‘道’呢？”
黄帝退回，弃置政事，筑起一间僻静的小屋，铺着白茅独居了三个月，再去求广成子，问：“听说先生明达‘至道’，请问，怎样修身才能长久？”
广成子说：“保持宁寂清静。无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。我帮你达到最光明境地，直达‘至阳’的本原，天地各司其职，万物自然昌盛。”
黄帝乃是中华人文始祖，功莫大焉。但黄帝一生好杀，与炎帝、与蚩尤、与三苗皆残杀不已，大伤元气。黄帝自己也杀烦了，想解脱，就向广成子问道，于是有了上面所引的一段著名故事。
广成子这段话中最著名的一句就是“无劳汝形，无摇汝精，乃可以长”。这句话被后世道家、神仙家、养生家、医家、武学家与哲人奉为至理名言，而常为文士与兵家、法家所忽略，所以文士与兵家、法家多夭折。
“无劳汝形”，指不要太劳累身体。多劳必死。穷苦人与运动员容易猝死，原因就是体力透支，辛劳过度。
“无摇汝精”，指不要动摇精气，要固精正气，才合于自然之道。
黄帝受教于广成子后，大彻大悟，放下屠刀，造福于民，又自身修炼自然之道，乃鼎成龙飞，成为仙人。黄帝早年好杀，晚年主张“无事”，与后世老子的“无为”之说颇近，因此被后人共尊为“黄老之道”。
庄子乃是黄帝、老子的传人，庄子的“逍遥游”是对黄帝“飞升”之术的很好继承与再阐述。
《史记·孝武本纪》所载黄帝飞升的详情是：
黄帝郊雍上帝，宿三月。鬼臾区号大鸿，死葬雍，故鸿冢是也。其后黄帝接万灵明廷，明廷者，甘泉也。所谓寒门者，谷口也。
黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯下迎黄帝。黄帝上骑，群臣后宫从上龙七十余人，龙乃上去。
通过这段文字，我们看出黄帝飞升的关键是攀龙髯而上升，也就是借助龙力。黄帝本不能飞，龙却能飞，黄帝以龙为坐骑，于是飞出云宵。
黄帝飞升靠的是龙，这与《庄子》讲的鲲化为鹏靠的是风原理相同，都有所待。所待何物？待天时也。
我们保全了天性，就是得了天道，再加上天时，就可以逍遥游。
