人生就是在成与败、分与合的周期中运行，无论成败分和都是正常现象，关键是要清楚自己到底是谁。如果让境遇左右自己，就会心态失常，行为变调，甚至在不应该失败的地方失败。所以，得失都是缘，要随缘处之。
而世间除了工作，爱情对于我们来说也非常重要。爱情也是最讲求缘分的，不可太过于执着。人生在世，缘分与我们如影相随，她仿佛无处不在，冥冥之中，似有主宰。说得玄妙一点，人与人之间，人与物之间，都是有缘分联系着的。“于千万人之中遇见你所遇见的人，于千万年之中，时间无涯的荒野里，没有早一步，也没有晚一步，刚巧赶上了，那也没有别的话可说，惟有轻轻地问一句：‘你也在这里吗？’”这是张爱玲笔下的缘分中人。缘来的时候，想躲也躲不开，缘去的时候，想留也留不住。这种机缘，是天成的，可遇而不可求。
生命里的每一段缘，都因了当时的境遇衍生或消散，该是你的东西谁也拿不走，不该是你的你拼死也得不到，所以都要淡然看待。
沧海桑田，许多的人，因为有了缘，才相识、相遇、相知、相伴；许多的事，因为有了缘，才“无心插柳柳成荫”，才“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。徐志摩说得好：得之，我幸；不得，我命。所以，得失随缘最好。
爱情也好，事业也罢，只要你不放弃，都会像花儿一样，总有一天会绽放。若是有生命的花朵，今日的馨香与容颜必不同于往日。人一旦执着于某物，将其视为一切，则与洼泽中的死水无异，终将腐朽。
“过去”的已经过去，“未来”的事物则太遥远。我们应多注意现在，无论环境多复杂，身处任何境地，心，均能不受引动。人如果能够完全掌握自己的起心动念，哪怕是一秒，都可由小而大，甚至可以掌握一辈子的来去自由。
睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云
大热天，禅院里的花被晒萎了。“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。“别急！”老和尚说，“现在太阳大，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”
傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。“不早浇……”小和尚咕咕哝哝地说，“一定已经死透了，怎么浇也活不了了。”
“少啰嗦！浇！”老和尚指示。
水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生意盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”“这有什么不同呢？”小和尚低着头。
“当然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”
晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”
“没有。”小和尚还低着头。
老和尚敲了小和尚一下：“笨哪！一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。”
“得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的，绝对成不了佛。”老和尚笑笑，“他今生能好好过，都没好好过，老天何必给他死后更好的日子？”
快乐无忧是佛。彻见生命实相的修行人，能够源源地由内自生快乐，他的心就是个活润的欢喜泉，随缘顺性，无入而不自得。而且，在他生命流域的有缘人，都能分享到这脉心泉的清凉欢喜。心泉流到哪里，欢喜就布施到哪里。
“睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。”这是了庵禅师的妙好境界。法无余事，只是在每个当下绵密契入，用简单的心面对世界，过朴素的生活，这就是快乐的奥义。睡觉时好好睡觉，睡得甜熟安详；睡醒了有茶喝，就喝得满怀温润、身心如洗；饿了有饭吃，不计粗精，一样吃得滋味深长—修行人念兹在兹的，只是如此简单的生活，简单的欢喜。
你快乐吗？
希望我们都能渐渐把“余事”放下，安静地活在眼前的点滴美感里，有一天终能坦然如实回答：“是，我快乐。”
作家张曼娟在一篇《不要问我拥有什么》的散文里说道：“所谓的幸福，并不在于我们拥有的东西，而是一种心态……幸福，也就是一种不必担忧的状态。一个忙碌的职业妇女，加班一个礼拜后的星期天，睡到中午才起床，蓬着头穿着睡衣，胡乱煮了一碗泡面吃，忽然觉得很幸福。”法国女作家沃尔夫也同样说，躺在家里，很随意地翻动着书页，这就是幸福。
口渴了，水就是幸福；困了累了，床就是幸福；饿了，粗茶淡饭也是幸福；生病的人，健康了更是幸福。用平常的心去感受此刻生活的宁静、悠闲，有一种温馨的感觉涌上心头，那一瞬间的感觉就是幸福。去珍惜那瞬间已拥有的幸福，远胜于去追求那虚幻飘渺的水月镜花，萦怀于那些不属于自己的东西。
曾经有位养生专家讲过，长寿秘诀之一就是“乐者寿”。快乐使人安详、幸福、健康、长寿。
凡是读过弘一大师传记的人，都不会忘记他是以怎样珍惜和满足的神情面对盘中餐：那不过是最普通的萝卜和白菜，他用筷子小心地夹起放在嘴里，似在享用山珍海味。令人难以想象的是这位倍受敬仰的人物，原本生长在“黄金白玉非为贵”的富豪之家。
明白人当在行善积福的同时，还要珍贵小心地“惜福”，珍视眼前的一切。若能以这样的心态度过生命中的每一天，怎能不会产生知足、欢愉、安详、幸福的感觉呢？
外界生活的简朴将带给我们内心世界的丰富，从而使我们最终获得真正的自我生命。
幸福其实是无遮无拦的，它就像山坡上静静地吐着芬芳的野花，没有围墙，也不需要门票，你只要有一颗清净的心和一双没被遮住的眼睛，就能得到。
生命的每一时刻都应该像莲花一样徐徐开启，向世界播放美与清香，使这个原本死寂荒凉的世界五彩缤纷，充满快乐。
无来无去本湛然，不居内外与中间
无相禅师行脚时口渴寻水，看到一个青年在池塘里踏水车，便向青年要了杯水喝。
青年以羡慕的口吻说：“禅师，如果我能看破红尘，我一定会像你一样出家学道，不过，我出家后不会像你一样居无定所，我会找一个隐居的地方参禅打坐，而不再抛头露面。”
禅师含笑问道：“那你什么时候能看破红尘呢？”
青年答道：“我们这个地方，就我最了解水车的性能了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我照顾水车，我就可以出家走自己的路了。”
禅师问道：“你最了解水车，我问你，水车全部浸在水底或完全离开水面会怎样？”
青年答道：“水车是靠下半部置于水中、上半部逆流而转的原理工作的，如把水车全部浸在水里，不但不能转动，还有被水冲走的危险，同样，水车放在空中，水又何来？”
禅师笑道：“水车和水流的关系不正说明了人与尘世间的关系吗？如果一个人完全入世，纵身江湖，难免会被滚滚红尘的潮流冲走；倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不完全投身。出家光看破红尘是不够的，更要发度众生的宏愿才好。出世入世两者并立，这才是为人处世和出家学道都应该持有的态度。”
我们总把出世入世相对立，相隔离，仿佛这是截然不同的两个世界；其实，正如禅师所言，出世入世、境界高低是一而二，二而一。
我们在生活中会有这样那样的苦恼，让我们的心失去平衡，甚至于对自己所从事的事业产生怀疑。这个时候我们需要以“忘我”的心，来对自己的心灵进行洗涤。
王田是一个精于医术的医生，然而手下仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上，他碰到一位云水僧，王田于是就请示道：“什么叫禅？”
云水僧回答道：“我也不知该如何告诉你，但有一点可以确信，一旦会了禅之后，就不怕死了。”于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
王田找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。
南隐禅师道：“禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！”王田似懂非懂地前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：“一位医生不该每天把时间消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！”
王田非常不解地想：这种开示，怎能袪除怕死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：“有位云水僧告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患，对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。”
南隐禅师微笑着拍着王田的肩膀，说道：“我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！”
南隐禅师要王田参“赵州无”的话头，王田苦参这“无”字公案，前后两年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案都是“尚未进入禅境”。
王田并不灰心，专心致志地又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失，“无”已成了真理，他善待他的病人而不知其为善待，他已脱离了生死挂虑。
最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑着说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”
王田经常接触生老病死之人，因此，“眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我”。所以对死亡就起了恐惧之心，南隐禅师要他好好照顾病患者，其实就是参禅，因为如果一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？及至到他参透了“无”字的公案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。
