实际上，车与人都无法从名称上得到。名称只是一个假名。用《金刚经》的方法，我们可以说，所谓车，其实并非车，只是叫作车；所谓龙军，其实并非龙军，只是叫作龙军。所有的语词，不论什么性质的，都可以用这样一种句型去重新叙述，比如，所谓美丽的，其实并非美丽的，只是叫作美丽的，等等。
《金刚经》的这种表述，显示了语言的无力：在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。你只要想一想世界上有十几万叫“张军”的人，他们的年龄、身份都不一样，但是都叫“张军”。再想一想“车”这个名称，在英语和俄语、法语等不同的语系里，写法、发音都完全不同，但它们指涉的都是车这样一种交通工具。而且，无论哪种语言的“车”，都不可能穷尽所有车的状况。只有具体的一辆一辆的车。即使是具体的一辆车，无论用什么样的形容词或名词，也不可能真切地把它描述出来。真实的车就是实际在那里的那辆车，语言对它无能为力。
因此，重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
你必须摆脱语词，去看那个实际的对象。重要的不是三由旬还是五由旬，而是实际上它所代表的距离是多少。这是第一步。任何时候，不要迷失在语言的密林里。文明的叠加，使得我们离真实的世界越来越远，语词、概念，以及与此相关的制度、娱乐包围着我们。解放的第一步是，对任何的语词、任何的表达质疑，比如，美丽的，当你开口说美丽的，你要问自己：美丽的是什么？
什么是美丽的？这个词指的是什么？不要停留在词语上面，不要执著于词语所流露出来的美丽幻影之上。在日常生活里，我们之所以被假象蒙蔽，很多时候，我们接受了人们正在使用的语词、说法，理所当然地，接受了这些语词，理所当然地认为是真实的，没有任何怀疑。
因此，越过语词，不要有任何的停留，不要停留在语词和言语建立起来的喧哗的王国。回到那个基本的点上，也就是那个具体的事物上，然后，真相才会渐渐地向你显现。
我们迷恋的事物不可靠
那个具体的事物向你敞开。你向那个具体的事物敞开。不需要语言、文字。当下，就是那个具体的事物。比如车，你聚焦于那辆具体的车上。是一辆最新款的雷克萨斯，你上周买的。你正在开着这辆车，这是你的。你清楚它的每个细节，它是实实在在的。然而，佛陀说：凡所有相，皆是虚妄。这辆雷克萨斯如此清晰地在你的眼前，在你的手中，是它的方向盘。它怎么可能是虚妄的呢？一个朋友对我说：名称有虚假性，容易理解，车这个名称是随意的，如果开始把它叫作牛，那就是牛了；但是，你说那部具体的车也是虚假的，很难理解，除非你像魔术师一样把这辆车变走，我就相信佛陀的话了。
当然，我不可能把车变走。佛陀在世的话，也不可能把车变走。因为佛陀所说的虚妄、所说的空，并非不存在，并非没有。
那辆车，确实在那里，而且，此刻它确实属于你。佛陀要告诉你的是，第一，广告、销售资料、销售员的介绍以及车的外形、车的装饰构成了一个影像，赋予了这辆车许多品质，比如高贵，比如优雅，等等，唤起我们许多想象和愿望，以为拥有了这辆车，就可以达到什么境界。这是一个幻觉。无论外在的装饰和广告里的文字、画面如何渲染，这辆车实际上只是一辆汽车，一辆装着发动机的汽车而已。如果你沉迷于那种幻觉，你注定要失望。所以，你必须学习在享受这种幻觉的同时，把这辆车只是看成一辆车，没有什么附加的东西，那是你的想象。
夏天的天空，云彩变幻出许多形状，有的像小狗，有的像猴子，有的像宫殿，如果有人把这些小狗、猴子、宫殿当作是真的，那么，大多数人会认为是一种愚痴。然而，在日常生活里，我们常常把这些白云苍狗当作了真实的东西，却并不觉得自己的行为是一种愚痴。
第二，这辆车之所以成为这辆车，以及成为你的车，是许多因素造成的。这辆车不可能自己成为自己，需要技术，需要工人，需要各种各样的条件，相互配合，当因缘具足的时候，才能生产出这辆车。然后又需要其他的种种因缘，它才可能被你买到，成为你的车。只要某个因素改变了，这辆车，以及它与你的关系，就会改变。没有什么独立的绝对的因素，使得这辆车成为一部这样的车，成为你的车，是各种因素相互依存的结果。因此，当你把这部车只是看成一部车的时候，不要以为它是一个独立的绝对的整体，而是一种组合，一种依赖各种因缘和合而成的组合。
第三，这辆车此刻确实是一辆车，是属于你的车。但是，在接下来的每分每秒，它的零件都在老化，在变异之中。还充满着许多不确定性，比如，车祸，比如你的经济状况，都可能改变目前的状态。目前的状态并不是一个常态。实际的情况是无常。这辆车存在于无常之中。因此，当你把这部车看成一种组合的时候，还要把它看成是一种动态的无常的存在。
这样的观察好像游戏，然而，佛陀仿佛很认真地做着这样的游戏。因为，这样的游戏揭示了我们所追求、所迷恋的事物，其实非常“空洞”，非常“不可靠”，我们在拥有、享受的同时，必须摒弃对于它们的执著。如果我们执著，就注定失败。所以，佛陀所昭示的“空”，并非消极的逃避，而是对于真相的勇敢承担，从而在不可靠的存在里找到可靠的、不变的东西。
惠能的顿悟
夏天的云彩变幻出许多小狗、猴子，等等，一些人明白到这些小狗、猴子不过一个幻觉，是一个假象。然而，他们以为云彩是真实的，于是，执著于云彩。佛陀在《金刚经》里反复说明的是，只有放弃，只有不执著，才有可能真正得到。佛陀如此确切地说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。试图在各种形相、声音里去寻找如来，寻找觉悟的道路，是完全不可能的。佛陀提醒修行者，不要拘泥于形式，重要的是那个最基本的点，如果没有对于“空”的领悟，即使每天向佛像礼拜，每天坐禅，其实，没有什么真正的益处。
就像一位中国禅师说的，砖块怎么能够磨成针呢？如果你想要针，首先得改变砖块的内涵，让它变成金属，否则，永远是无用功。惠能对于《金刚经》的旨意领会得特别深刻，才会如此强调顿悟，很多人简单地以为，顿悟，就不需要渐进的修行，一下子就觉悟。但实际上，惠能的顿悟，来自《金刚经》，针对的乃是形式主义的修炼，强调必须在当下，就捕捉到存在的真相，也就是领悟到空性，然后，形式就有意义。时时刻刻，修行者不能执著于各种修行的形式，而是应该向着存在的真相敞开，处于“空无”之中。
这是修行。如果运用到日常生活，我们要记住的是，任何时候，应当回到那个基本的点，回到那个真相，而不是把时间和精力，浪费在无谓的形式，以及形式营造的幻影之上。有些人热衷于各种各样的恋爱技巧，不停地追逐异性，但忘了一个根本的点：首先你必须找到你爱的，以及对方也爱你的人，那些技巧才有意义。所以，判断力才是首要的，你必须要明白的，是谁才是喜欢你的人，你自己喜欢的是谁。如果有了相互的喜欢，那么，所谓的技巧就没有太大的意义。有些婚姻辅导专家不断地教诲别人夫妻相处的艺术，然而，忘了一个基本的点，那就是，如果夫妻之间已经不相爱了，那么，无论怎样的相处艺术都是没有用的，即使暂时学会了忍耐，那个真正的矛盾还在内部，始终会爆发。在男女关系里，爱是一个你必须去清晰的真相，而不是约会，不是玫瑰，不是什么结婚纪念日的烛光，不是情人节的甜言蜜语。这些都不重要，重要的是那个爱在哪里。很多时候，我们活着，却不愿意去面对那个真相，只在形式、技巧的层面打转。
婚姻之所以是一个问题，是因为人们不愿意面对爱这个真相。为什么不愿意面对，是因为我们把愿望当成了现实，当成了道德规范。爱得天长地久，白头到老，是美好的愿望。然而，就如张爱玲说的，所谓白头到老之类的话，很悲哀，因为不可能。
不过，我们仍然把这个愿望赋予婚姻，渐渐地，婚姻这种形式变得牢不可摧。情感上是否仍然相爱，变得不重要了，人们满足于婚姻这种形式。但是，当爱不存在了，无论形式如何完美，依然是个问题。因此，婚姻的问题，必须回到一个基本的点上，如果婚姻必须以爱为基础，那么，当爱不再存在，婚姻也就不再存在。但是，在中国以及一些东方国家，社会习俗把离婚道德化，以为离婚是一件负面的事情。无论怎样，都要维持婚姻。结果，是催生了许多无爱的婚姻，催生了更多不道德的行为。
根本上，男女关系的真谛在于：彼此相爱。丧失了彼此相爱这样一个基本的真相，不敢面对，还要维护神圣的婚姻，还要活在白头到老的神话里，结局只能是迷乱。
到处是迷乱的气氛。比如股市。我的许多朋友在炒股票。不过，我的感觉是股票在炒他们。当股票上涨的时候，他们充满兴奋，相信会一直涨上去，而一旦下跌，他们又变得忧心忡忡，完全受制于股票的涨或者跌。但真正的高手，超然于涨跌之外，涨跌并不重要，重要的是涨跌的规律，如果明白了涨跌的规律，就不会受制于它。当然，还有最基本的真相，一个常识性的真相：
无论什么股票，有它的真正的价值，离开了这个基本的价值，疯狂地涨或跌都不是真实的。所以，所谓的高手，其实只是不为眼前的那些涨跌所迷惑，他知道那个规律，知道那些股票的真正价值，因此，他不会被表面的涨跌所左右。
而许多人，在涨和跌的幻象里寻求利益，最终只会失败，因为关于涨和跌的预期，不是基于对于真相的把握，而是基于希望和恐惧。有一个词语叫作“股市神话”，所谓神话，就是源于希望和恐惧，并非真相，而是我们内心希望什么和恐惧什么的折射。神话来自远古时代，似乎是科技不发达的产物。但事实上，即使科技发达的今天，我们仍生活在神话的氛围里，股市里弥漫着神话的气息，其他领域也莫不如此。当过美国副总统的戈尔最近拍摄了一部纪录片，名为“不愿面对的真相”，据说是关于环境保护的，我没有看过影片，但很喜欢这个名字。是的，人类的许多心理问题和社会问题，都是因为不愿意面对真相。
哭泣的牧羊人
我们生活在繁华的世界里，到处是丰富的影像、物质和声音，到处是林立的高楼和拥挤的街道，到处是宫殿一样的购物中心。我们生活在其中，以为身处的一切都是理所当然。突然，一场突如其来的雪灾，改变了一切。我们的车无法上路，无法从提款机里随时取到钱，无法上网，无法看电视，无法在夜晚泡酒吧……那个华美的声色世界突然消失了，因为没有电。仅仅没有电，一切的热闹都消失了。我们所拥有的，原来如此脆弱。但这是真相：我们的文明所创造出来的繁华，那个美丽的世界，大自然一下子就可以让它消失。一场雪灾，或者海啸，人类的生活即刻回到原点，回到农业时代，甚至回到洪荒时代。文明是一种虚饰。甚至，许多的所谓文明，是人类的慢性自杀。也许，这就是戈尔所说的我们不愿意面对的真相。
我们不愿意面对真相，我们愿意活在梦幻里。当自然灾难把人类的生活还原到起点时，最能显现我们的生活原来不过一场梦幻。
明代作家张岱曾说：“鸡鸣枕上，夜气回方，因想余生平，繁华靡丽，过眼皆空，五十年来，总成一梦。”生命不可重复，从诞生那一刻起，就向着死亡前行，每个阶段所建立的东西，都在回忆里，变成影像，似真似幻。而在弗洛伊德看来，梦是潜意识的泄露，潜意识里希望的事情和恐惧的事情，都透过梦加以显现。所谓希望和恐惧，其实是一个硬币的两面。
恐惧意味着我们害怕失去，希望意味着我们渴望得到。没有得到的时候我们希望着得到，得到以后我们害怕着失去。因此，我们总是生活在希望和恐惧之中，因着希望和恐惧，我们的心造了许多幻象，然后我们为着这个幻象而劳碌。
我听说有一个很吝啬的牧羊人，养了很多肥美的羊。有一个狡猾的人想得到他的羊，于是，就对他说，很远的地方，有一个很漂亮的女孩子，我帮你把她求来做媳妇。牧羊人一听漂亮的女孩，就非常高兴，给了那个人很多羊和其他的财物。过了不久，那个人回来，告诉牧羊人，你的媳妇已经生了儿子了。牧羊人突然做了父亲，更加兴奋，给了那个人更多的财物。又过了一阵子，那个人回来对牧羊人说，你的儿子不幸生病死了。牧羊人嚎啕大哭，他真的很悲哀，并不认为那个女孩子，还有他的孩子，其实是虚幻的。如果细细观察我们自己，以及我们周围的人，很多很聪明的人，也许会发现，我们实际上和这个愚蠢的牧羊人一样，为着那些虚幻的东西在奔波、操劳。
所以，《金刚经》在最后，还是回到最眼前的事物，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。你必须在当下，在任何一个时刻，觉知到这个世界的虚妄性。回到开头，你可以猜猜，如果佛陀去参加那家人的满月宴会，会说些什么？会做些什么？
