一天，老聃正在家中闲坐，杨朱前来拜访。久别朋友相见，少不了一番彼此问候。待双方落座后，谈起世态炎凉，都是感叹万分。杨朱突然话题一转说：“我有一个问题不很清楚，想向先生请教一下。”老聃手摸胡须，笑容可掬地说道：“请讲。”
于是杨朱说：“假如有这样一个人，敏捷果敢，透彻明达，学道勤奋不倦。像这样的人，可以和明圣之王相比吗？”
老聃沉思了片刻说：“这些在圣人看来，不过是技能累赘、劳形苦心的东西。况且，虎豹之类因为有美丽的皮毛花纹招人来猎取，猿猴之类因为行动敏捷而招人捉住拴锁。这样的，能和明圣之王相比吗？”
杨朱听了老聃的这番话，感到十分惭愧，心中油然升起一种对老聃的敬慕之情。他接着问道：“那么明王应该怎么治理天下呢？”
老聃说：“明王治理天下，功绩广泽天下却像和自己不相干，教化施及万物而人民不觉得依赖他。他虽有功德却不可言传，他使万物各得其所，而自己却立于不可测知的位置，也就是游于自然无为的境地。”
杨朱顿开茅塞。老聃对杨朱所言，不久传到了崔瞿耳中。崔瞿听后，不以为然。特别选了黄道吉日前去与老聃探讨。
两人见面后，崔瞿就开门见山地问老聃说：“不治理天下，如何使人心向善呢？”
老聃说：“你要小心，别扰乱了人心。人心，压抑它就消沉，鼓励它就亢奋。从上下两面对心加以束缚和伤害，就能把刚强软化为柔美顺从。磨砺使具锋芒棱角，雕琢使之精巧，这类教化雕琢如同焦火凝冰一样伤害自性。心念变化之迅速，顷刻之间就能遍及四海之内，人心安稳时深沉而寂静，躁动时悬腾而高飞。强傲而不可羁系的，就是人心啊！”
老聃看崔瞿在专心地听着，就继续说道：“从前黄帝就是用仁义扰乱人心，尧舜也因此劳累得大腿上没有肉，小腿上没有毛，用以供养天下人的形体；愁劳心智去行仁义，苦费心血去制定礼仪法度，然而还是不能改变人心。尧曾经把讙兜放逐到崇山，把三苗流放到三危，把共工放逐于幽都，这样也无法治好天下。施行仁义到了夏、商、周三代，天下大受惊扰，下有桀跖之类暴君大盗，上有曾史之类仁者，而儒家、墨家也都兴起了。
于是欢乐与愤怒者互相猜疑，愚者和智者互相欺骗，为善者与为恶者互相非议，荒诞与信实互相讥讽，从而使天下进一步衰落了。大德不能玄同，而人之本性从而遭受伤害而散乱；天下人都喜好智巧，百姓贪求满足欲望而竭尽心力，于是又用斧锯来制裁，用礼法来杀戮，用刑罚来处决。天下纷然大乱，罪过在于扰乱人心。所以贤者隐居于险岩深谷之中，而万乘之君忧愁惊惧于朝廷之上。”
老聃最后说：“当今之世，被砍头而死者尸体相互重叠，戴枷锁者相互推挤于道路，受刑戮之人满目皆是，而儒墨之徒却奔走呼告于桎梏之间。唉！太过分了，他们真是太不知惭愧不知羞耻了！在我看来圣智就是镣铐，仁义就是枷锁，而曾参、史鱼就是夏桀、盗跖的先声。所以说，抛弃了聪明智巧，天下才能大治。这就是我所推崇的明王之治。”
崔瞿听罢老聃的这些话，一时无言以对。人类自然状态的破坏是从人心被扰乱开始的。真正的“治”天下，就是要使人心保持宁静，不驱使人心去接受任何东西，也不阻止人心去爱好任何东西。养性即养心，所以，明王“治”天下，必须养性，使人类的心灵顺其自然。
