乘物以游心。这是庄子的重要思想，我们每天都要面对外物，心物关系是贯穿古今的普遍的问题，我们今天面对的最重要的物就是手机。庄子通过一系列大物，来转换我们的思维，驾驭物，而不是被物驾驭。第一个是关于惠子的大葫芦。
惠子对庄子说，魏王给了他一个大葫芦的种子，结果长出了容五石的大葫芦。他想着用来盛水吧，太脆了，容易破；想用来做瓢，又太大。所以，他觉得这个大葫芦没用，就把它劈了。庄子没有直接告诉他葫芦还能做什么。庄子以此问惠子：“你现在有这么大的大葫芦，为什么老想着用它舀水、盛放东西呢？为什么不考虑把它做成腰舟呢？”古人以瓠系于腰间，用于渡水，是为腰舟。这么大的大葫芦系在腰上，浮力很大，岂不快哉？庄子的目的当然不是讲大葫芦的用处。浮于江海之上，是个隐喻，代表心灵的自由。古人常有“泛若不系之舟”的说法，比喻无所顾虑，精神自由，就是从这来的。庄子说惠子“犹有蓬之心也夫”就是小鸟的思维，而不是大鹏的思维。小鸟飞行于蓬蒿之间，所以见识狭隘。这是很不客气地说惠子视野狭隘。他对惠子的实用主义思维、常规思维、对象化的思维一直耿耿于怀，这些都是他借来说事的地方，以后会慢慢谈到。李白有诗曰：“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人。”出门就看到天了，而不是在蓬蒿间想问题。格局小，视野就小，想问题就很狭隘。
内外打通非常不易，物是外在的，有形的，可以量化的，因此很容易发现它的用处。这几年流行“颜值”这个词，连长相都可以估值了！这个就是外在的。当今这个社会，似乎觉得颜值最重要。为了满足人们对于外在美的追求，整容、美颜、生产各种化妆品，一个产业链就出来了。心是内在的，无形的，无法量化的，因此很难发现心灵的状态有什么用处。庄子认为，心之用才是无用之大用，对心有好处才是真的有用。我们如何看待物？如何看待人？《达生》篇说“外重者内拙”，你越是注重外在的东西，内心就越拙笨。老天就这么公平。因为心只有一个，当心被外物带跑了的时候，它自己是得不到休憩和修养的。所以，心物的关系，也是内外的关系。惠子没有想过泛舟江上的事，只想着这么大的葫芦有什么实用性。
庄子用故事套故事的方法，启发他，而不是直说。这是很聪明的做法，或者说写法。这也是他常见的写法。庄子很少直接怼人，而更擅长用故事来隐喻或影射人，让人自己去反思。这可以看作是卮言的写法，就是看起来荒诞不经的语言，无端涯之辞，其实背后都是思维方式的问题。我们转换思维方式，才能发现无用之大用。
那么，在物化或量化的思维中我们丢失了什么？什么东西是无法量化的？这便是生命原本的时间。心的滋养，是能享受到毫无功利之心的时间。现代人缺乏安全感，所以才会被物奴役，以为物能带来安全感。最后会发现无论有多少物质，都填充不了安全感。因为物是无止境的。比如“双十一”，就是一场购物的狂欢，从表面上看是一次全民购物的好时机，但同时背后也折射出消费者有点畸形的购物心理，总结起来就是不理智、攀比炫耀、跟风、贪小便宜。当心灵被贪婪占满的时候，我们会发现，心灵更加恐慌。因为你没有安顿心灵本身。属于心灵的时间都去哪儿了？夏威夷大学的刘静博士在《道之时》这篇文章中说：“时间在我们技术的存在之下正在失去意义：季节的轮回，鸟的迁徙，月之盈虚，以及昼夜更替。……当太阳高悬，我们却在日光灯下工作；当夜晚降临，我们还在灯光之下。每天我们从一个巢穴式的房间迁移到另一个房间。时间与自然的意义为我们技术的存在所遮蔽了。……今天人类对时间的控制却达到了空前的程度。我们的生活节奏正在越来越快，速度和准时被我们的时代奉为美德。实际上我们的整体存在已经被挤压、降低成工业化生产方式的某个环节。我们像管理金钱一样地管理时间，这已经成为我们时代的普遍信仰，‘时间就是金钱’。”
今天的时间为什么如此逼仄与紧迫？因为我们在利用时间，而不是享受时间。生命由时间构成，你享受了多少时间，就拥有多少生命，而不是用生命的长度来衡量。享受时间，意味着不拿时间干什么，只是在享受心灵，充实心灵，与心灵对话。比如李元胜诗歌里写的：“我想和你虚度时光，比如低头看鱼／比如把茶杯留在桌子上，离开／浪费它们好看的阴影／我还想连落日一起浪费，比如散步／一直消磨到星光满天……”这时心灵是自由的，并富有生趣，富有创造性。这时候的人才会感觉到活着的乐趣和意义。并且，它不像物一样很容易被消耗掉，它会一直储藏在那里，像光一样，谁也拿不走。
雷达先生的《缩略时代》早已批判了这个时代，他把现代的效益化、计算化与快餐化的行为模式描写得淋漓尽致。他把这个时代概括为一个词——缩略。他说：“缩略是赶路人与时间搏斗的一种方式。缩略，就是把一切尽快转化为物，转化为钱，转化为欲，转化为形式，直奔功利目的。”这样，心就被挤走了，没有心灵的空间。只有我们真诚无欺地面对自己，面对短暂的生命，才能正确地面对外物，让它成为心灵滋润、灵魂放飞的资源，而不是堵住心灵出口的巨石。
为什么庄子喜欢用大的东西呢？因为要先将我们从常规思维中拉出来，进入思想与想象的世界，来体会超越性的东西。更重要的原因是，大而无形是道，《老子》第二十五章说：“吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”大，在老子那里是“道”的别称。因此，庄子借助大的意象让我们进入对道的体会中。大鹏的眼睛看到的是大的时间与空间，大葫芦空空如也，让我们看到了心的虚空带来的自由。接下来的大树又想表达什么呢？
惠子再次登场，他对庄子说，他有一棵大树，叫樗，长得很不好看，树干不平直而不合绳墨，卷曲而不合规矩，不是个好材料。连工匠看了都不想再看第二眼。庄子没有直接回应，又是故事中套故事，讲了很多小动物。他说野猫伏着身子等候出来遨游的老鼠；它跳来跳去，身子很灵活，但踩到捕鼠的机关，就死了。斄牛很大，不能捕捉老鼠，但是有大用，能保全自己。
所以庄子认为惠子的这棵大树可以种在什么也没有的地方。广阔的野外，人们在树旁边悠闲地散步，躺在树下睡觉，这棵树不会遭到砍伐，看起来没用，恰恰保全了自己。表层的意思是看起来没才的东西，恰恰可以保护自己。
大树、斄牛的深层意思则在“无何有之乡”上。“无何有之乡”，就是什么东西都没有的地方。哪里能什么东西都没有呢？只有心里可以这样。因此，无何有之乡不是乌托邦，而只是心灵的故乡。把心虚下来，才能与物相处，不求实用。一棵大树，我们为什么不能对它无求呢？换句话说，我们为什么一看到树就想到砍伐呢？绳墨，就是用来衡量树的，中规中矩的树就能用来做房梁、做家具和做棺材。这种一无是处的树，不是真的代表一无是处，而是用一种夸张的笔法，障眼法，让我们从实用的思维走出来，改变人与物的关系。有时候教育也是这样。作为父母，一想到或者期望着孩子以后要成为什么样的人，便给孩子报各种辅导班，试图将孩子培养成为全才。
因此，这里的“无何有之乡，广莫之野”，不是营造出的一个超现实的地方，而是一种思维方式的切换，从实用的思维到无用的思维。对一棵树从实用、占有、操心到平淡、自然、共处的转变。与树共处就是在它旁边散散步，不用它来做什么。如果人与人之间也是这样的关系，那该是多么舒服？就不会出现刚说一句话就加微信，一言不合就拉黑的做法了。我们接纳一个人不是因为他对自己有用，而是随缘共处；我们离开一个人不是因为他对自己无用，而是换一种相处方式。一旦我们不用实用的眼光看物、看人，心灵的世界就宽了。
之所以单独来谈无用之用，是因为它是在庄子讲完了无待逍遥之后出现的，可以看作对逍遥的补充。如何做到无己、无功、无名？我们前面讲了心斋、坐忘的功夫，这里还要再加一点，就是思维方式的转变，摘下实用主义的有色眼镜，心平气和地看待万物。
无用之用提出了看待万物的思维方式。实用的东西能带来实际的好处，能奠定生存的基础，能带来安全感，所以实用主义或者说功利主义的思维本身没有错。但别忘了，安全感只是人之为人最基本、最低一层的东西，在今天却变成了一个很大的问题。真正威胁我们的不是生存，而是内心的空虚、无意义感。之前在网上有个很红的帖子，说：“你们身边有那种下班开车回家，在停车场里坐几个小时再进门的男人吗？”很多人都有共鸣。下班后都不想回家，就是想单独待会儿，享受一天中最清闲的时候。无用之用，是用来建构精神层面的意义感的。道创生万物，万物都有自身的意蕴，都不是他人的工具。
现代生活中最为便利，也最易带来干扰的东西就是手机。曾有一则新闻说，浙江有位女士，手机掉到河里了，她立刻跳进河里去捞，真是手机比命还重要，而这样的事情不仅仅在一个地方发生过。有只顾发朋友圈的家长，孩子被浪冲走的；有低头玩手机的家长，孩子在游泳池里淹死的；等等。
手机已经侵占了我们的全部生活。因为玩手机变成“低头族”，引发颈椎病、近视；因为玩手机熬夜引发种种疾病。这些都是身体上的问题。心理上的问题是人与人交流得少了，很少再面对面交流了。有些夫妻俩各玩各的手机，共同话题减少了，甚至，很多时候对方成了多余。校园里流行一个表情包：“想说相爱不容易，毕竟各有各的手机。”现在的大学生越来越不想恋爱了，越来越多的年轻人不想结婚了，甚至不想要孩子。因为一个手机就够了。
这个问题，我们正在向日本靠近。前不久日本出现一个现象，让小学生参加婚礼或模拟婚礼，就是为了教育他们，让他们对婚姻有兴趣。为什么呢？根据2017年的一项调查显示，日本人的“终生未婚率”还将持续攀升，到2035年日本男性的“终生未婚率”将接近30%，女性将接近20%。“超单身社会”和“单身大国”正在成为日本的新标签。到2035年日本15岁以上人口中约有4805万是单身者，有配偶者约为5279万，即约有一半日本人会过单身生活。
这些就不是身体问题、心理问题，而是社会问题了。
我曾在《庄子》课上给学生布置过一个作业：一星期不使用手机，一个月不使用微信，三个月不发朋友圈。我陪他们一块做到。让他们写一篇自己的感想作为期中作业。学生们各种奇葩的反馈都有：有交代后事的，有焦虑不安的，有很失落的。最后发现一星期不使用手机，原来什么大事都没发生。使用手机已经从强迫症发展到像吸食鸦片一样了，公共交通工具上全是看手机的，路上全是看手机的，看到美景全在拍，做很多事只是为了发个朋友圈晒一下，慢慢品味的意义就这样淡薄了。
佛教说：放下屠刀，立地成佛。今天可能需要放下手机，立地成佛。
